帝将受菩萨戒敕僧正蝶老宿德望时超正略牒法以慧约智
藏三人而帝意在于智藏仍取之矣皇太子尤相敬挼将致北
面之礼肃恭虔往朱轮徐动鸣笳启路降尊下礼就而谓之从
遵戒范永为师传又请于寺讲大涅乐亲陀幄坐爰命读质朝
贤时彦道俗盈堂法筵之盛未之前闻又于此闵更乘谈论皆
数曰陪预胜席未曾有也藏任吹嘘真行平争毁誉不动荣利
未干宴坐空阂嶷诚山立虽神窕凝隔风韵清高其应物也汲
汲然如有不足可谓望俨郎温君子之或者矣自现处严岫晦
形人世又于寺外山曲别立头陀之舍方所并旻苑茨失膝而
已皇太子闻而游笕鸟各赋诗而迈其后章云非曰乐逸游意
欲识箕颍藏结心世表云理
味凝玄浅思斟酌自扡疑碍恐乖圣意多僻日而恳恻词泪俱
发尝诸灵曜寺夜渐用心见有金光照曜一室洞明人问其故
答曰此中奇妙未可得玄是旦遘疾至于大渐帝及储君中使
相丰四部夜畚候新为是斋子制愿文井纵以历药而
天乎不总准增不降临终词色详正道言喉在弘法以普通三
年九月十五日卒于寺房春秋六十有五敕萋独龙之山赴送
盈道同为建碑坟旴寺内分一新安太守萧机制文湘东王绎
制铭太子中庶子陈郡殷钓为立墓志初藏尝梦见金粟如来
入室共校执二麈尾其一争装其一者素留素者与藏又徵士
庐江何胤居吴郡虎丘山遇一神僧捉一函书云有人来寄语
须臾失之及閒函视全不识其文词后访魏僧云是大庄严论
中间两纸也时人咸谓藏之所致又彭城刘绲之罪当从戮藏
时处后堂为帝述四等义外奏闻之帝曰今为国事不得道四
等义如何藏曰言行乘机也今机发而不中失在何人四等之
举义非徒设帝遂舍而不问竟以道免刘氏终亦不委斯由其
潜济益被率多如此凡讲大小品涅盘波若法华十地金光明
成实百论阿毗昙心等各著义疏行世
云栖珠宏缁门崇行录载藏法师礼忏智藏诵经赞曰修短
分也礼减诵经而寿延则宿因之说废矣噫还带而夭相除
渡蚁而音形现人力尚可回天况三宝不思议力耶独恨精
诚不能如二公耳鼓第籥而为经交杵碓而成礼亦何怪乎
威应之无由也
释僧还传释道宣
释僧迁姓严吴郡定
交师事钟山灵跃道则法师则亦权行外彰深相推重后游谈
讲肆纵辩天垂曾难招提慧琰禅品义精恩间出中座嗟场招
提因改旧致更新章句梁高有敕与善妖义集登郎铳辨如流
帝有嘉之仍降家僧之礼帝制胜鬘义疏班寿光殿诸僧咸倦
首恧迁凝范理窟特诏敷述皇储尚书全何敬容以并请论擎
道俗欣洽时论藏之中兴荆郑正位僧端职任期月道风飙举
恂丶七众不谓而成昔晋氏始置僧司迄滋四代求之备业耳
有斯焉自后揬索坐求经诰篮结皆针盲起废怡然从正以天
保十二年四月十七日移神大实精舍春秋七十有九于二十
日葬于江陵之中华北山初年少孝禀自然家贫亲者珍养或
触后名德既立供亲腴音进益陈及处艰忧毁几致灭年方弱
冠便诵法华数溢方千坐而若寐亲见普肾香光尼烛仍降摩
项书而不传大渐惟几方陈同志凡讲涅仓大品十八部经各
数十遍皆制义流流于后学寺观即梁明帝之法名也自云北
面归依时移三纪拥经问道十有三年终识苦空功由善道况
乎福田五世师资两业仁既厚矣义实泪乌遂利碑坟袭述德
如左
释道超传释道宣
释道超姓陆吴郡吴人吴丞相敬风之六世也祖昭尚书金部
父遵散骑侍郎起少以勤笃知名学同县慧安早投莫逆俱游
上京共契请某时旻法师住灵基寺值旻东讲因共也沙门法
珍成论至灭谛初闻三心灭无先后超曰斯之言误非吾师也
见旻解冠一方海内诸仰辍寝知味以夜系画但性褊躁锐不
顾功少愿望每打髀叹曰为尔汉丶生肇笑人又闻龙光
寺僧整始就讲说幼复勇锐叹四乃可无七尺何事在于人后
惆怅疾心累日废业日自憾悔求诸佛菩萨乞加盛神全其彗
悟如僧旻也事在旻传遂勤劬苦至有囿洞彻经日遇怡独语
独笑每言无僧鲁珠我今巳得雍容高步负气凌俗白黑改视
名驾当时及至讲说解折疑伏每无遣隐若复为宾雅伏意气
求相击抗若遇机临敌无不应蹑同寺僧道肃文齿小大亦微
向学方而性多怠惰不能克巳潢相陵骂超亦昕卫啸傲未之
数也他曰贲曰我之与卿谁相优劣超曰若论年蜡请以相寄
胸臆之量未论光后时为直言自超处独房屏绝窝伴内外坟
典常拥滕荆而手不释卷加以尘埃满屋嵯博鸣壁中哉郎吴
郡张率谓曰虫鸣聒耳压土埋膝安能对此而无忤耶答曰时
陈比整是代萧管尘随风采我未暇扫致忤名生为愧劣矣时
人高其放达年三十六以夭监初卒有慧安道人往湘宫寺埃
玄析舆甚有精理年三十二卒于住寺时以盛年俱卒杨辇同
哀
释法勇传释道宣
释法勇厥姓桓氏其先谯国龙亢人也祖法式尚书外兵戏唐
令因此遁迹于虎丘山后劣寓居吴郡吴县东乡桓里父献弱
豁早亡母张氏尝梦身登佛塔获二金菩萨俄育二男并幻而
入道长则萋㬖勇其次也初出杨都依止灵曜寺闭师为和上
镜志禅诵治身轨菲随方受业不事专门岂非版金成范才资
刻镂宣玉有美必待利度诚有由矣年登具戒从睁众寺峰律
师游学十诵有龙光寺僧绰建元寺法龙五道秀域中辇高梵
表乃服膺空右禀宗成实刻情砥砺寝食忘疲苦思沉沦坑岸
斯坠琼历寒暑博习大成至年三十法轮便转自此远致学徒
盛开讲肆高视上京郁为翘彩专讲论文将十许遍俄而梁季
倾覆人百沸腾每思遁世莫知其所于时摄山诠尚直辔一乘
横行位世随机引怡有愿遵焉尝行报思寺前忽见人云从摄
山来授竹如意谓勇曰寻当如意俄失踪迹信名之间又有漆
函金三论一部置房前寇上寻究莫知来也欣曲嘉瑞铳勇难
任切此拂衣里斗驾言泉石期神杳冥非企禽台之侣修空习
慧宴追林远之风便停止观寺朝夕侃上如也诠师忌以年期
义兼师友抑亦宫邦相谐冰蓝待益之表也自此照刈章向采
撷希微举大法获传于马是顼天嘉五年世
祖文皇请讲于太极殿百辟其陈七众咸萃景仰之辈观风继
踵游息之伍附影成群白此耸名籍甚矣住大禅众寺十有八
载及造讲堂也门人也侣经营不曰接霤飞轩制置弘敞题曰
般若之堂也以至德元年五月二十八日遘疾少时平旦神逝
春秋六十有九然其大渐之时神容不亥经宿顶暖众皆异之
至六月云曰窆于摄山西岭自始至终讲华严溲盘方争大集
大品各二十遍智论中百十二门论各三十五遍余有法华思
益等数部不记又早舍亲所弱而贞苦文章声辨时世高之爰
至殷手殷足不缁八涅宴像教之栋梁精义之林薮弟子等追
涣北面之礼镌石碑之其文待中尚书全济阳江杖制
释法澄传释道宣
释法澄吴郡人少杋进善谈论文章书史颇皆综陟初从兴皇
朗公请释三论至于教旨毕竞者皆条理而通畅马末⺀徒立
讲于江都开姜寺常速二百余僧化冷吴楚传举准海负裹相
超曰赠位席晋王置四道复澄被之入安时悟物弘道无绝仁
毒三年奉命关壤居于日严广流视𬯅宪章新致披堪智论声
望弥重京师复学成谓问之焲帝徙驾东都定窍伊雒从出淆
右因疾而终时年七十余矣
释智众传释道宣
释智聚姓朱氏住苏州虎丘东山寺神气清远彰于襁褓凝厌
笼樊乐希蓼廓初投武丘胤法师胤道艺之重羽仪当世聚分
阴无怠请益后旨有会结谢峻岳义府经肆东南
之美并亩高极同挹清风由昱儒释通弘真俗其举宫墙重仞
允得其门缪逾弱冠便弘讲说庄严嚼师新宴一宗鹰杨万代
遂伏膺踏质百舍非远娑发既精疑滞咸析汝博通
内外鉴赏人伦常叹嘉之释门之瑚琏也陈鄱汤王伯山
新安王伯周新藻王叔齐并降贵蟆道回请数说至德二年奉
勒于太极擞讲金光明天子亲临法席具僚咸在故能𭂁此县
河振斯木铎亹丶奇韵超山入神或有捷人小道互持邪论莫
不回平杜口故心易业人主叹当称善久之至法三年丁外忧
泣血衔哀殆将设灭因此言埽旧里止于东山精令姜说不休
法轮常转开皇十一年爰降貌书众懃劳问法师栖多净土援
去法门普为众生宣扬正教勤修功德率励法徒专心讲诵旷
清群品钦承德业甚以嘉之尚书全楚公素左仆射邳公威并
躬到道场接足顶扎成舍净时资庄形命十二年众置僧官道
俗稽请居平等之任聚以服道斯人直心应物和合之众清风
穆如也时郡将宗成刘公风仰高名常钦盛德及剖符陀镇请
为菩萨戒师辄王陈以帝子之贵作牧准海乃降教书至山延
曰弟子下车旧楚亟改炎凉并寇靖规其来有曰敬承幽栖山
谷多历年所道风胜气独擅当今故以德冠林远道超生什炳
斯慧炬以悟群迷愕步江东何甚之美未获稽发下筵餐承高
义杼相之劳载盆欢抱据虎之岫川途不遇翔鹭之涛风炬相
接必愿振忍辱之衣赴翘勤之辞以疾事不获从引藉
平台淡加敬礼频遣使人请弘大教惟聚志违人世心逸江湖
词翰恳州因求东迈王亦弘以尘外得遂宿心资给所须将送
甚重于是接浙晨征还居山寺现疾决句而神用无爽以大业
五年十一二四终于本住容貌若存顶暖身柔皆如平
日开诸前记乃威果之征也春秋七十有二即以其年十二月
窆于山之南岭惟聚性托夷远衿情闲琰等怀遇物弘量居心
楚越拘情得遣方寸之地悠然罕刚美羊姿善谈笑流连
当悟见者忘返加以乐说也疲蜡峙无失构大品涅盘法华等
各二十遍单经适务者罕得记马又居身清俭不在饰玩衣钵
巳外随用擅舍方犬之内虚空萧然几榻之间文疏而巳故能
道盛一时名重当世其好造丈八卢含那无量寿荆州瑞像于
寺供誉起涧西佛殿二所回廊周遍具二庄严弟子道恭犹
子道顺德惟上首业盛传灯咸树高碑用挂景行秘书虞世南
为文
释智炬传
释智炬姓吴氏吴郡人性矜庄善执会美容说雅为众表又善
草隶碥爱文章每值名宾辄属兴缀彩铺词横锦勇思霏霜而
仪轧宪司未沿流俗初听兴王朗公讲讨穷深致学冠时雄而
神气高标物峰出威仪庠序容止端隆虽寝处虚闭立操无
改有人私觇两月徒行空野摄衣无见抄反欣其谨慎故重叙
之讲四蒲大品洞开幽府镜识宗归披舞金陵望风顿帙吐纳
机辩适对当时弘匠浙东砥砺前学致使禹穴西惊成器极繁
末于故都建初寺又讲三论常听百人蒋州剌火武山公郭演
隋之良宰创莅南蕃奉敬说谒降情归集隋炀住镇杨越采拔
英灵炬既举洽东欧名流西楚征居慧日处以异伦而执志出
群言成世则为使道张帝里学润秦川开皇十九年更移关壤
敕住京都之日严寺供由晋国教问隆繁置以华房明以明德
一期俊杰并是四海搜扬规矩时立清秀不偶群侣覃界幽寻
无微不讨外辞以疾内宴旁通业竞六时研精九部纸有昏昧
觉兴赋持时暂关余便观统略制中论疏止斛偈文青自所销
鄙而轻削每讲谈叙清攉宗致雅涉昙影之风义窟文锋颇怀
洪偃之量时有同师沙门言藏者学本兴皇威名相架文藻横
逸炬实遇之所以每讲序王皆制新序词各不同京华极望餐
附味道者能矣而性年外狎课力逞词自非众集未曾瞻包以
大业二年正月卒于寺房春秋七十有二刻京郊之南门人慧
感豆晴亲承嘉诲詾处有归后于江之左右好在通化各领问
侣众出百人传嗣宗彭不麦遗绪
释道庆传五辨道宣
释道度姓戴其先广陵后遁度江家于无锡年十一出家事吴
郡建善寺藏阇纵服勤尽礼同侣好推十营出都唤彭城寺讲
成字论大义余理皆莫之遗所以时匠目曰悬以月于怀中注
江河于口内者诚归于庆矣既荷嘉问倍志兼常利齿闻于既
往高座层于兹日及陈祚云法明凋散东归无锡居凤光寺
学徒载萃诲诱如初后止毗坛弘业寺专事阎弘无第凉暑然
其容止善言笑淡名利厚交迸毫翰奔涌琴恃婉妙风神阗纵
韵字生凝应物有才履机无忤以北德九年八月终于寺房春
秋六十一即以其月二十三日窆于扶塘之山律也穿旷之日
楸钟才施威白鹤一群自天而下遥曳翻翔摧藏哀唳自非道
光远被何由致此异祥同寺沙门法宣曰余也尹人言忘道狎
京辇少年巳欣共被他乡衰暮更喜月袍月席风筵接腕晤语
吾子经堂论室促膝非异人岂意玄穹歼我良友千行向满百
身宁赎未能押笔聊书短欲其词曰
十力潜景四依匡世踵德连晖伊人是经可⺀戒忍
灯炬禅彗并昵生林分庭安睿论堂伪玉义茎芬兰
坐威师子众违外檀道洁尘外理析谈端四仪式序
三业惟安秽土扒穷胜人现灭怅留余影车回去辙
陇月孤照坟泉幽沙竹露暂团松风久切气运有终
德音无绝
释圆光传释道宣
释图光俗姓朴本住三韩秦韩辰韩马韩光郎辰韩新罗人也
家世海东祖习绵远而神器恢廓爱染篇章校猎玄儒讨雠子
火文华腾翥于韩服博瞻犹愧于中原遂割略亲朋发愤海净
年二十五乘舶造于金陵有陈之世号雨文国故得许考先疑
询猷了义初蕴庄严旻公弟子讲素乘世典谓理穷神及闻辡
宗乃同腐芥虚寻名教忽惧生涯乃上启陈主请归道法有敕
许焉既爰初落粲郎禀具戒游历讲肆具尽辜谋领牒微言不
谢光景故得成缺涅盘蕴恬心府三藏数论偏册披寻末又投
吴之虎丘山念定相讼无忘觉觏也心之众云结林众并综涉
四摩功流八定朋善君说角直难亏深副夙心遂有终鸟之虑
于即顷绝人事繁足圣纵摄想青霄缅谢终右哨有信士宅居
山下请光切讲固辞不许苦事选延逆从其赴创通成论末讲
皎若皆思解后彻嘉问飞移兼粽以绚彩织综词义联者欣丶
会其心府从此曰循旧单开化成任每法轮一动辄雨注江湖
虽是异威通传而沐道颉除横郄故名里横流蟠于岭表披榛
眉孝而至者相接如鳞会隋后御宸威加南国历穷其数年入
杨都岳被乱兵将加刑戮有大之将里见寺塔火烧支赴救之
了无火状但塔前被缚归役既怪其异即解而投之斯
盼危达盛如此也光学通吴越便欲视化周秦开皇九年来游
帝字值佛法初会摄论肇焕奉佩文言振丝微绪又驰彗解宣
誉末皋数奚说成道东切经本国远闻上故频请有勃厚加劳
问放归桑芍见徵还累驰老经相欣新罗王金氏面申虔敬仰
若圣人光性在虚问惜多泛凝言常含笑愠结不形而城表殷
书往还国命并出自胸襟一隅倾奉昔委以治方询之道化事
异锦衣情月散国乘机教训垂范于今年齿既高乘与入内衣
服兼食并王后自营不许佐助用希专福其威敬为此类也将
终之前王亲执慰嘱累遣法兼济民斯为说征祥被于海曲以
披建福五十八年少觉不七曰遣诫清切端生终于所
住皇隆寺中春秋九十有九即唐贞观四年也当终之时寺东
北虚中音与满空异香充院道俗悲庆知其灵威遂葵于郊外
国给羽仪葬具月于王礼后有俗人儿胎死者彼土谚云当于
有福绝震此胎尸掷于
茔分由此不怀敬者率崇仰焉有弟子图安神共杭蔼性希历
览慕仰幽求遂北趣九都东观不耐又西茹魏后展帝京沟通
方俗预寻经论跨转大网洞清纤者晚归心学高轨光尘初住
京寺以道素有闻特进萧瑀奏请住于蓝田乃追津梁寺四事
供给无替大时矣安尝叙光云本国王染还主离不揭请光入宫别
省安置说眹法受戒忏悔主大信奉一时初夜王
见光首金色员然有像日轮随身而至王后谓女月共睹之由
是重发胜心克留疾旴不久遂差光于秦韩马斡之间盛通正
法每岁再讲已成后学𫎪并之资并充营寺余唯衣钵而巳
慧璧刘凤
慧璧姓弘苏人七岁希求出家依法流水寺五师明教随顺修
举冠肇已后周游访道门人四远咸来常坐不卧者四十余年
老无久力时钙鸾几贞观末年七十余人称场者但云不可里
议大德也
释智琰传释道宣
家内外通博沙门遍知学优业净交游二子时号三吴及屏志
林泉永绝人世芳风令德蹊迳成规莫不回唤造山亲传香法
信法海之朝宗释门之拣干矣讲涅盘法华维摩各三十遍讲
观经一百一十遍常州弘业寺沙门法宣曰余与法师昔同末县
押道华年今接善邻敦交暮齿虽攀桂之欢或斘而折麻之赠
不道想清颜之如在悲德音之巳寂愧披文又色绿终寄言于
贞石乃与寺主智峰等共树高碑在于寺字
释第顽传释道宣
释彗郡姓李氏江夏人木宴胤西世载蝉冕遥孤今于天潢远
条连于若木十一世祖西晋都亭侯重避难徂南亭于夏讷因
遂家焉十岁出家师事舅氏光严寺明矩法师智即建初之入
宣谷命说以问筵乃竭却依承义门斯启于斯时也南国令主
雅重仁王每议肆这高经名德年终弱冠切拟斯伦高第既临
声唱血远天睹天人仰赞光笼国思恭先是立及天厌陈
无隋莲克昌金陵讲席扫土俱尽乃杖策游吴大乘顿辔爰整
其旅广开学市远八埏之士以扇一极之风苏州剌史刘权
果达三德才着九能又于简足时务依影法追悦旬可之满腹
欣负山而无倦自有陈沦没物我分崩或漏网以东归或入笼
而北上谷风以恩相弃伐木以逸相高积伫朋从咸来谒敬大
业之始曲降皇华竟以疾辞逸情山水吴之高人为之胥附成
靖处于通玄依瑞冢而弘演有隋昏逸作梗妖氛乃避地毗陵
沉默宴处而切灵瑞相二寺僧徒翘请弘法寺有沙门智契智
猛风猷警迈不乏精神既遇通人倾心比而勤则不遗敏而有
功并继敷杨俱驰东箭于时也刑新轻典世涉屯蒙长淮巳南
犹称吴国杜威专制端姜君临崇啇怫理藏兹归戒大唐高祖
扫想布新起师临湖徵威谓帝仇首应诏不悦于躬群为说作
曰释盛忧愤达项生之非国晓吴蹊之失周威乃膝足呜啯由
斯而别有余抗沙门道愿法济手佛禀成论义同门户买远千
里请道金陵乃郁相然诸既而敷畅至理药木滋繁爰逮施奉
并无轻情于远行韶泉二寺造金铜五勒橡各一逼坐高一犬
五尺用结来生之缘也内观元年通玄上德慧仪法师道心精
粹量海修八亦践东晋之日吴有白尼至城威
神无远弗届天竺石婊以济苍波照烛神光融曜沪清白凡迎
接因止通玄自晋距陈多显灵瑞隋末挥飙玉石俱画二像尊
仪豪犯霜露仪师独苦心行切情昏晚以佛无殿僧何得安乃
跋涉山谷升景抡材不通一年浮泛千犬复深冒脸还到大吴
广开月澍指画斯立尔以风雨相威席卷而还无替两时功兼
二事有吴县令陈士绰者排繁徙义倾仰法音靖讲法华涅盘
文轴纳竟疫役增劳郎以麈尾付嘱学士智奘曰谦学待罔无
惮慧风师逸功倍不惭屡照誓言既止怡然宴目以卤观四年
子等千余人哀泗伤心恐芋仪之有绝乃树高碑江王
学诸麟为文贞观五年弟子法彰等孝情殷至攀号靡及谨
于坟前建砖塔五层禅师慧仪乡邦胜德香火情轸兼事经纶
切使瞰迥凭高当衢向术生平子弟仰琼级而沾襟宿昔得明
望玉轮而屑涕常州沙门法宣曰余与上人情均道黝君终我
疾枕驰玄壤长隔欲伸悲绪𦕏书短铭方坟在
到灵塔斯布爰属胜人𭀗兹崇树于惟法主人胜以金爱河早
越心灯幻传严岳一篑哮吼三年青蒲应举紫极开天名邦伫
化利物攸拄衢导曰斟悬镜常朗义海谤溢掞峰直上谁谓明
珠忽潜坐壤神丘铃穴素塔摽坟琼龛修雾玉掌排云凋松送
响严柱呈芬山飞海运迁贤相踵火入奏陵书开汲家惟兹道
力巍丶长竦
释法恭传八释道宣
释法恭姓顾氏吴郡吴人也正信天经成德自然妙识悟道高
情拔俗故知为道者贵其精力通方者归其至当立朝者字其
为诚招阅者味其𫠂放详之于恭谅法侣之羽仪人伦之准的
矣初生之夕室有异光爰洎无尘便能舍俗事武丘骤法师为
弟子也受具戒后听余抗龙公成冥屺公毗昙逮笼烀亡乃以
麈尼共嘱凡斯先达皆人杰也恭既谷法寄相续弘持三吴九
泒之流争超问道而劳谦终日应叶不疲行高而映如愚学广
而壁后言游来业历询生匠啜疑砌难每袪依抱固有无
得之道大弘遣名之情斯著乃旋轸旧壤幽居于武丘山为烧指
供心痛狂之情顿遣搪禽庭兽长往之志弥存开皇中年州将
刘权政成吴土心游释教乃严驾山庭屈还城邑住于回向寺
既迫兹固请翻主回处以为体道由心道存则丧于彼我立教
在逆教行则混其显晦乃游洛转法通流甘露浥河仰岳均美
前奇大唐阑化弥崇弘演贞观十一年下敕赴峈常州法宣同
时被名亦既来仪凝降屠礼对畅惟裘辩说纺纶明像教之兴
灭证遗法之嘱付入侍横筵既摛雅什田衣作咏仍郎旸縌有
威圣给务全优厚雍
州牧魏王遥加歙请以道安晦逝襄阳声
驰秦阙慧远栖心庐岳名振晋京故知善言之应非𪦶千里明
月好照不隔九重法师笠泽上仁震惟高德律行净于青眼威
仪性于赤灯施之财无尽弟子摄此心马每
渴仰于调御恳此身田常戴怀于法两若得师督有托冀以法
此之尘善道启行庶无迷于八正谨遣咨析伫承慈诱既膺斯
请供施特隆自金朝野引达缁风近伫望室奔奏者
厥年矣然其广植德本遐拳胜幢宝庶临云金容照日讲筵
初四负后相趋谈疏统成之都纸贵加以博通内外学海咸其
西京大庄假寺春秋七十有三冕旒兴悼有识全悲降劫加
以瞻赠并造灵舆递给传乘付弟子慧惊送柩还乡以十五年
心
二月十五日生于武丘之南岭道俗奔赴望途悼泣门人等师
资增威岁序善驰非夫疏琰孰陈不巧乃共鉴礼碑式陈碣颂
中书全江陵公岑文本制序朝散大夫著作郎刘子翼制铭两
叙风声各其志矣
释义褒传释道宣
释义褒姓薛常州晋陵人盖齐相孟尝君之后吴名臣综莹之
胤也天体高远履性明朗出家巳后游谈在务周流会稽统御
法筵初从苏州永定寺小明法师禀学华严大品其即有陈兴
皇明公之后嗣也专绖强对亦当时之僧杰矣褒忧未教差屡启
责之谈将事通觉辞拄缙云山婺州永安寺旷法师所旷在陈
朝兴王盛集时当法选亟动神扒法主既崩遍流视听禅
众栖霞布公庄具式瞻亲沾余令昕以四经三论江表高推褒
设竭义筵纵思披释诸方俊锐将事别轮旷亦劝褒行传灯礼
乃从之传经述论三十余年先闻五湖驰名三辅每以大乘至
教元出渭阴中原播荡乃典杨越嗟乎淳味不无流靡后住东
阳金华法幢寺弘道不卷日坐忘食慈思申请搜扬髦彦京邑
承风以事辟奏下敕征延便符昔愿即而入朝时翻经三藏玄
奘法师盛处权衡当阳弘演承思远问用富繁芜亦既至止失
详幽致乃诘大乘经论无好不通唐朝后学多尚名体躭送成
性胶柱守株如何解网以开玄照请所学宗顷请十遍勒诸门
位并往归依时在慈见创开宏旨有空复遣药病齐巳乃有负
气盱衡傲然奚举褒为提纽解决疏刷神襟责以三阇徵研五
句详括文义统略悟逆经难论易悼时俗之反昏论释复经诲
今闻之异昔所以每日在𤷏前唱圣经半讲巳后方明贤论于
时英彦皆切席端叹其竦拔之神奇服其辨洽之铦利宰辅冠
盖倾仰德音留连言语骂送无绝劣庆三年冬雩祈雪候内设
福场勒入宫金与东明初道士论义有道士李策立本际义
褒问曰既义摽本际为道本于际为际本于道耶答曰互得又
问道本于际丶为道本亦可际本于道丶为际原答亦通又并
曰若反亦可自然与道互得相法答曰道
法然自然不法道亦可道
本于本际本际不本道荣既被难不能报浪嘲云既唤我为先
生汝便成我弟子褒曰对圣言论申明邪正用简帝心刍荛嘲
龙尘黯天听虽然无言不酬联以相答我为佛之弟子由以事
佛为师道祖于时性
怩无对便下座又令褒翌义便立大智度义李徒虽难随言即
遣于时嗟赏李荣不胜止愤曰如此解义何须
以法华净名中百经论等以开时俗龙翔元年
驾往东都别召追往频入字叶义论横驰乃于净土讲解经论
七众载距群公毕至英辇逾盛不久遘疾卒于净土春秋五十
有一道俗悲凉恨法门之早掩皇上悼伤久之遂敕送柩迈于
金华山旧寺缚赠之荣光闻远近
释智周厚释道宣
释智周字圆朗姓赵氏其先徐州下邳人有晋通江居于姜县
之曲阜也然其神用超与彰于青绮小学年中违亲许道师事
法流水寺痛法师为力生也颂乃吴越冠羌释门梁拣周服勤
方右寸阴请业受具之后志在博闻时大并严燥法师者义府
经笥道映雄伯负表蜜留专功一纪究经端涯更月寒水自金
陵失御安步东归大注伽蓝开弘三宝学侣月萃言明成群但
久厌城傍早和丘壑逆超然高举晦迹于马难山慧聚寺仁智
斯令终乌不渝而止水致罗问道弘结旧齿晚秀咸请出山济
益道俗不均小节乃又从之横经者溢坐秋气者泥首炎恋既
销僧支莫众乃翻飞旧谷又遭土崩瓜剖顺时违难泛然无粲
叙动斯亡武德五年七月五日䓕疾终于大策城南武州剌史
薛士通舍春秋六十有七其年十一月二十日贼追迹静弟子
法度等奉众神柩归于本山当时人物男疏莹队未埋以南岘
四年二月十五日弟子惠满等于寺之西岭改设圆坟惟周风情
闲痔藏度淹远容止可观进退可度量包山海调逸炬霞得丧
一心慈恻万类穷通不易其虑喜愠不形于色崇尚先达提奖
后进道俗闻望咸取则马加以笃受虫篆尤工草隶傍睹图史
大善篇什典兄宝爱俱沐法流陈氏二方俱驰声绩讲成论小
招提玄章迦盘大品争各十余遍兼造银阀门廊周匝壮丽当
阳劲勒犬六夹纡并堵侍卫又晋司空何充所造七龛泥像年
代绵远圣仪毁落乃迎还流水漆布丹青雕缋绮华允明信表
法回向寺释道恭曰余以拥肿拳曲不中规绲而匠石辍斤忽
垂顾盻赏激流连殆通三纪披云难月赋曾陆之诗跋石班荆
辨肇融之荒凉景行不追望长松而呗
绝惧陵谷易还竹素难久托岳猷于贞绀杨清尘于不巧其铭
曰五隐城郭大贼丘陵賿因受网萦回业绳雄猛调御慈悲勃
典危途倏静城海俄澄八树潜晖五师继轨纂此遗训克应开
士皎洁戒珠波关定水有道有德知足知止学㧑群经里凝言
外与说阿写餐风云会七众关缺四部襟带振纽颓纲繁其是
顿世途蒲丧适化江湄去来任物隐显从时圩瓶何爱净土为
期有生有灭何喜何悲第开昔隧封蝼旧陇春郊草平故山松
拱林资寒拥妙哉归真玄增虚奉
释惠旻传释道宣
释惠旻字玄素可东人志性方直扮行不群仁爰泛冷禀自天
性道振三吴名流七泽情好幽居多处岩壑九岁出家勤精洁
业诵法华经期月便度十五𬯅法回向寺新罗光法师成论率
先问对秀逸玄宾命蔓幽宗耆指周悦年十七赴请还乡海盐
之先兴寺讲法华经听众藏翔咸陈喜瑞异香弹指屡结空中
受具之后从竹闺寺志律师禀豕十诵文理精通网讯诸部去
公将渐学徒用姜丧事云毕东入会稽至剡礼石佛天台游讲
肆教年还吴止通玄寺结徒属业一十七年不出寺门无窥别
请元始要终布衣藏食度吊既绝谈谑斯亡唐隋末崩离吴中
饥馑道俗避难避地东西乃守死不移禅诵无辍鸟集无扰兽
赴时剌史李产薛通王荣等凝相嚣重永崇供觐而怀志枢
隐终日感丶闻公通鉴不可夺也乃送入华亭谷干山立寺行
道数年地唯下温蚊蛇甚多恐致损杨将事移止大唐闻化法
事通流更入海虞山隐居二十余载远方请业常百余人地宜
梓树劝励载植数十万株通给将来三作功法中年别于南涧
止一草庵两兔一彪相亲同止内外盘迸无相凌狂至于禽兽
神祗请受归戒叙其事绩未可具也苏州都督武阳公李世嘉
遣书降侯频请不赴贞观十九年剌史江王因国度人行道之
次请令出山王欲受戒施衣传诸香供并固让诸德不授不纳
辞退山泉过遥自攻凡讲经律菩萨戒成夕论数各有差古律
旧疏有陋失者通畅忌著十诵私记十三卷僧尼行
事二卷尼众羯磨两卷道俗菩萨戒义疏四本受业学士传化
者二十余人以贞观末年八月十一日旦终于刍遁春秋七十
有切未终三日异香满寺举众怪间曰吾后日当去夫生死人
之常也寄世本若行云慎无哭泣各钮无常早求自度杀事殡
萎释有恒佯碑赀饰词一不须作能依此诀吾何言矣斯固临
终不挠可谓坚卤者矣
释慧欢传释道宣
释慧卷住苏州重玄寺相状如狂不修绒检时人不齿多坐房
中不周物议忽独欢笑戏于寺中以物指㧑曰此处为碍此处
为堂乃至廊庑厨库余因告僧曰欲知严者
浮周铃落则亡没矣至期果然乃也𬭲其戾搥户开之端坐巳
卒远近闻之封遂成大聚依言缔媾郁成名
寺远终至余载犹如存在见处佛堂用通礼
谓云
释法虺传释道宣
释法听姓陈住苏州常乐寺初负处周游法席太请随闻虽晓
然未本意1在息言然言为理诠事顷博览不著为木无得虚
乘如灰除垢灰亦须净后往金陵摄山栖霞寺观顾泉石僧众
清严一见发心思从解发时遇善友依言度脱还诵大品不夊
便通又往会稽龟一音慧敏法师讲得自于心荡然无累贞观
十五年还杭苏等州关导集众芟道者三百余人自细华刷涅
盘相续二十余遍内现十九年嘉兴繇高王神降其祝曰为我
请魑法师受菩萨戒依言为授又降祝曰自今以往酒肉五辛
一切悉断后若祈福可请众僧在庙设斋行道又二十一年海
盐县鄱阳府君神回常乐会降祝曰为我请丑法师讲涅第经
道好奉银遥花相接遂往就讲余数纸在乂㖓祝曰家法师讲
说得内法言神道业障多有芳恼自听法来身鳞甲内细虫敢
芳轻异愿道俗为我稽请法师更讲大品一遍乃不违之
显庆元年冬谓弟子曰吾劣久舍报可并诸禽鸟而恒讲不辍
后讲于高座上莹尾忽堕而终春秋七十一矣
释道嵩传威通释道宣
释道嵩姓刘瀛州河间人十三出家游听洛下访讯明哲终日
慢惶衣服粗单全不涉意值慧远法师媾诸经论陶染积时遂
复幽极随入京为慕义学士同侣推崇道心人也仁寿置塔众
召送吼出声二日乃止造基掘地得古博
函内有银粒置水瓯内旋远呈祥同藏大塔嵩还
京室住揵化寺餐味涅盘依行忏悔身戒心萋悉戴奉之一钵
三遵经圣行息世讥嫌逆中于世
释法韵传释道宣
释法蠲姓陈氏苏州人追暮朋从偏工席上骚索远度罕得其
即诵诸碑志及古道文百有余卷并王僧孺等诸贤好撰至于
导达善能引用又通经声七百余契每有宿斋经导两务并委
于韵年至三其于喧梗邀涎流请日别重叠乃于正旦割绳
永断即听华严不久便覆恨琅弃功妄销唇舌承栖霞清众江
表切堆寻声即也从受禅道又闻泰岳灵欢目往追踪般舟苦
行立志梗洁不希名陈担石破薪供给为任晚还故乡有浮江
石像者如传述后被烧烬而不委相量无由可建便于石像
故基愿礼八万四千塔树功既满感遇野姥送一卷书及披读
之乃是昔像之缘也既有样度依而造成大有征应海中有阳
虎岛者去岸三里韵往安禅唯服布艾行慈故也初达逢怪大
风鬼物既见如常心毛不动九十日后恬然大安自知命终事
还是栖霞不久便卒春秋三十五即仁寿四年矣
慧静律师
大祖大师年二十有四往黄梅恭礼付衣法令嗣祖位时龙朔
元年辛酉岁也南妇隐飞至仪凤元耳丙子正月八日会印宗
法师诘论玄与邱宗悟契郎杳是月十五曰普会四众为师离
发二月八日集诸名德授具足戒西京智光律师为授戒师苏
州慧静律师为羯磨荆州通应律师为教授中天耆多罗律既
为说戒西国藏为证戒其戒坛乃宋朝求那故说罗三
藏创建立碑曰后当有肉身菩萨于此授戒又梁天监元年智
药三藏自西竺国航海而来将彼土菩世树一抹植此坛畔亦
预𫍜曰后一百七十年有田身菩萨于此树下开演上乘度无
量众真传佛心印之法主也师至旻祝发受戒及与四众用示
单传之旨一如昔识次年春师辞众妇宝林印宗与缁白送者
千余人直至曹溪
右节录六祖大师缘起外纪
僧林
释僧林异人深有德青行能动物梁大同中上曷至童州城西
北百四十里有豆图山上有神祠土民敬之每往祭谒林往居
之禅默累日忽有大蟒萦绝床前举头如揖让者林为授三归
受已便去自百安帖卒无灾异其山北涪水之阳素来无猿白
林栖托已来便有两头依林而住有初见者去度水来及后林
出山门猿还明渡如此非一年月淹久孚乳产生乃有数十有
时送林至龙门口伫望而返后住赤水岩故寺中屋字并摧止
有林便即露坐有虎导于林前低目视林乃为说法良久便
去尔后孤迸雄悍不避恶兽常行仁济威化极多末后卒于童
郡
善伏刘凤
善伏一名等照姓浮常州宜兴人五岁于安国寺兄法才遣出
家后至苏州流水寺璧法师子听四经三论又往越州敏法师
所周流经教颇跋尚靳见信禅师
左溪大师碑铭序载李华
弟子衢州龙丘九严寺道宾越州法华寺僧法源僧神邕本州
霾隐寺僧玄净栖欢寺僧法朗苏州报恩寺僧道莲皆菩萨僧
开左溪之秘藏
又畅范成大
文畅吴僧戒行精足典韩父公愈善尝有送行序诗
元达张羕
元达居重玄寺年逾八十犹好种药致品甚多自天台四明包
山句曲纷粽各有指名皮日休常为赋诗
志勤苏舜钦
志勤历游四方洞庭水月废寺爱不忍去遂结庐
居焉天祐间剌史曹圭以明月名其院
一僧瑗传七僧赞宁
释僧瑗字辩空姓郁人也姬水𧿻源狼亭袭庆缘
相经昌纂蔼书之风清尘不昧瑗夙法
奇颖卑擅嘉祥母赵氏桭孕之日侧侍圣贤浮空游乐及年六
岁随母入舍利塔见圣僧像欣然跳跃状若旧交曰启母出家
母以其尚幻抑而未许至年十三方遂其志依虎丘寺慧严法
师慈出子谦揖之操出自生知辩慧之能业称上首以龙朔二
年春敕剃翦冥符所应还纳此山阎严公长往乃依慧说禅师
受其足戒听常乐寺聪法师羊论甚深无相疑滞豁除方便鲜
耽怡愁独悟用智余澄遂敬汾迹而禅师求学心法摄念坐
禅众魔斯伏勤行步琪若兽恒称普闻声光入绝旗
亭趋利削迹无践冬夏不易常坡一衲或啇水以充于夕渴或
数粒将济于朝饥或风雪凛丶礼诵无替于六时或炎暑怫之
经行不亏于少选称扬叹羡容色湛如毁辱诃骂欢喜而受每
萨以长松属思鸿连清泉独坐映定水以雕文虚室高栖蔼禅
枝而荡处撷武丘名僧苑一卷注郁子两卷文集三卷盖道俗
之仪表人物之师范焉永昌元年十二月二十日见身有疾谓
弟子曰吾闻尸所到处便为秽恶出就别方乃称离罪尔门弟
子等迎止于通波亭北静志庄忽闻异香从空而下瑗道训勤
切正观呵咛灭后可依外国法言讫合堂而终春秋五十有一
缁素奔恸成悲眼灭弟子僧义玄及雉山县尉檀信等同遵师
肯如法阇维收建塔勒铭于所
读诵兴福杂抖声德今于义解习禅明律尽通遗身诵读兴
福杂科声业八种中取其产于吴居于异游于吴者抄入此
篇又取义解一人习禅四人护法一人杂科梵法一人入袭
灯篇感通一人入姼乐篇三人入应现篇一人入逸格篇唯
译经无涉于吴者故无所录
法说传僧赞宁
释法说姓孙梦呈明瑞建黜鱼恶荤焚踊厥月生有异
表十五辞亲从师十耳受以行学一集蔚为教宗卷伊吕立功
之致陋黄绮肆志之适遗形理性与山木为群故地恩贞大师
嘱之以华严经菩萨戒起性论心以静铣智与经冥一夕梦乘
大徧直截沧溟横山当前峻与天极不觉孤分鸢戾欢襄上济
峰竦八而忽高云溶丶而在下既害形若委衣流汗𫏷醒自此
句义不思而得一部全文常现心境事丶无碍之旨如贯花乌
天宝六年于苏州常乐寺鲼卢舍那像化示群品大历二年于
常州龙兴寺讲才登法座忽有异光如曳红缕渐明渐大萦旋
杳空久修行者会中先睹前后讲大经十徧撰仪记十二卷大
历十三年十一七觉梦巨珠随地二级无何说示
疾而终春秋大十一慧命四十二受法弟子太初付以香𬬻谈
柄寻阳正觉会稽神秀亦犹儒氏之有游夏焉说初讲天竺寺
盛闼华严时越僧澄观就席决疑深得幽趣及终吴兴皎咽为
碑邦城肃公为颂合杨其荚哉
澄观传僧赞宁
释澄观姓夏侯民越州山阴人也年甫十一依宝林寺衿霈
禅师出家诵法华经十四遇恩得度便隶此寺观后朗高逸弗
可以细务拘遂徧寻名山旁求秘藏梯航既具壶奥必臻乾兄
中依润州栖霞寺醴律师学相部律本州依昙一隶南山律诣
金陵玄璧法师传月可三论丶以之盛于江表观之也天历
中就瓦绾寺传起信理叶又于淮南法藏受海东起信踊羕却
复天竺说法师门温习华复大经七年从剡溪从成都慧量法
师覆寻三论十年就苏州从湛然法师习天台止观落华维摩
等经跛解从上智性自天然所学之文如昨抛舍鲍静记非蔡
邕后身信可知矣又谒牛头山忠师经山钦师洛阳无名师咨
决南宗禅法复见慧雪禅师了北宗玄理观自谓巳曰五也圣
人身证真如栖心佛境于后得智中起世俗念学世间枝艺况
吾学地能忘是心逆翻习经传子史小学苍雅天竺悉昙诸部
异执四围五明秘咒仪轨至于篇颂笔语书暰一皆博综多能
之性自天纵之大历十一年誓游五台一入巡礼祥瑞愈赊仍
往峨嵋求见普赜登险陟高廿观圣像却还五台居大华严寺
专行方等威法时寺主贤林请讲大经并演诸论因慨华严旧
疏文繁义约假然长想况文殊主智普贤至理二否合为毗卢
遮那万行兼通郎是华严之义也吾既游普闻之境界泊妙吉
之乡原不眠毗卢有事二圣矣观将撰疏俄于寤寐之间见一
涂人常阳挺立以手迎抱之无何咀嚼都尽觉郎汗流自喜吞
纳光明编照之微也起兴元年正月贞元三年十二月毕功成
二十轴乃饮千僧以落吞五后常忠付授忽夜梦身化为龙矫
首于南台蟠尾于山北拏攫碧落鳞鬣籴日须臾蜿蜓化为千
数小乱腾跃于清具公散而法盖最象乎教法支分流布也助
年春正郯寺主贤于请讲新疏七年河东节度使李公自良复
请于崇福寺讲德余降中使李辅光宣诏入都与罽宾三藏殷
若译鸟茶国王好进华严复分四十卷观苦辞请明年入勒𭀘
及奥行至蒲津中今梁公留安居遂于中条山栖岩寺住寺有
禅客拳眉剪痴人披短褐操长策狂歌杂语凡所指斥
皆多应验观未至之前狂僧驱众僧洒扫曰不久菩萨来次复
次壁昼散脂大将及麇之怪往丶不息观既止此寺二事俱静
五月内中使霍仙鸣传宣催入观至帝愿敦重延入译场刊正
又诏令造侃遂于终南草堂寺编成十卷进呈敕令两街各讲
一遍为归时堂前池生五枝合欢莲华一华皆有三节人咸勤伏
寻译守护国界主经观级文润色顺宗在春宫尝垂教令述了
义一卷心要一卷并食月得罪因缘洎至长妄频加礼接朝臣
归向则齐相国抗韦太常渠牟皆结交最涂故相鄙元衡郑网
李吉甫权德舆李迟吉中书舍人钱徽兵部侍郎归登襄阳节
度使严绶越州观察使孟简洪州韦丹咸慕高风或从戒训以
元和年卒春秋七十余弟子传法者一百余人许堪讲者千数
观尝于新创云花寺般若阁下书华藏世界囹相又著随疏演
义四十卷允齐相请述华严经纲要一卷法界玄鉴一卷三圣
图融观一卷华严法华楞伽中观论寺别行小钋疏共三千卷
设无悲太会十二中其诸埋缋形像缮写经典不可殚述门人
清沔记观平时行观恒发十有一长止方大但三衣钵不
畜长二当代名利弃之如遗王日不视女人四身影不落俗家
五未舍执受长诵法华经六长读大乘经典普施含灵七长讲
华严大经人一邀名惑众伐善十不退大慈
悲普救法界观逮尽形期恒依愿而修行也
湛然传僧赞宁
释湛然俗姓戚氏世居晋陵之荆溪则常州人也昔佛灭度后
十有三世至龙树始用文字广第一义谛嗣其学者号法性宗
元魏高齐间有释慧文即而识之授南岳思大师由是有三亲
之学洎智者大师蔚然兴于天台而其道益大以教言之则然
乃龙树之裔孙也智者之五世孙也左溪朗公之法子也家本
儒墨我独有迈俗之志童矿邈马异于常伦年二廿余受经于
左溪与之言谓然曰汝何梦乎然曰畴昔夜梦披僧
股掖二轮游大河之中左溪曰嘻汝当以止观二法度群生于
生死渊乎乃授以本师所传止观然德字凝精神锋婆陔其密
识深行冲气慧用方寸之间合于天倪至是始以处士传道学
者悦随如群流之地于大川也天宝初年解逢掖而登僧籍遂
往越州昙一律师法集广寻持犯开制之律范写复于吴郡开
元寺敷行止观无何朗师捐代挈密藏独运于东南谓门人曰
道之难行也我知之矣古先至人静以观其本动以应乎物二
俱不住乃蹈于大古今之人或荡于空或胶于有自病了他道
用不振将欲取正舍予谁归于是大启上法旁罗万行尽摄诸
相入于无间即文字以达观导语默以还源乃祖述所传童句
凡十数万言心度诸禅身不逾矩三学俱炽群疑日溃求珠问
影之类稍见罔象之功行止观之盛始然之力也天宝末大历
初枋书连徵辞疾不就当大兵大饥之际揭厉法流学徒愈繁
瞻望堂室以为依怙然慈以接之五以守之大布而衣一床而
居以身诲人耆文不息建中三年二月五日示疾佛陇道伤顾
语学徒曰道无方性无体生欤死数其旨二一贯吾归骨此山报
尽今夕要与汝辈谈道而诀夫一念无相谓之空无法不备谓
利丶人在此而巳尔其志之言讫隐
几泊然而化春秋九十二法顺三十四门人号明奉全身起塔
袝于智者大师莹兆西南隅焉入室弟子昊门元浩可谓通其
人近其室矣然平日辑纂教法明决前疑开委后滞则有法华
释铁法华疏记各十卷止观辅行传弘试千卷法华三昧补助
仪一卷方等憾补周仪二卷略维摩疏十卷维摩归记三卷重
治定尼乐侃十五卷金碑论一卷及止观义例止观大意止观
文句十妙不二门争盛行于世详其然师始天炼终建中以自
证之心说未闻之法经不云乎云何于少时大作佛事然师有
焉其朝达得其道者唯梁肃学古故摛鸿笔成绝妙之辞彼题
目云尝试论之圣人不兴其间必有命世者出焉自智者以法
传灌顶少再世至于左溪明道若昧待公而发乘此宝乘焕然
中兴盖受业身通者三才有九僧缙绅先生高位崇名屈体承
教者又数十人师严道尊遐通归仁向非命世而生则何以臻
此观夫梁学士之论拟议偕齐非此人何以动鸿儒非此笔何
以铭哲匠盖洞入门室见宗庙之富故以是研论矣吁吾徒往
往有不知然之道诗云维鹊有果惟鸠居之梁公深入佛之理
窟之谓欤有会稽法华山神邕作真赞至大宋开宝中吴越王
钱氏追重而诔之号图通尊者马可不毕欤
人也绮晟依晋陵灵山寺慧日裨
师出家具满律戒配本州龙兴寺寻为荆溪湛然禅师嘱累弟
子初受法华止观巳得醒醐唯以裂大网感大果成大行归大
处以为大愿宴居三昧常随佛后希夷自得人莫能知其秘密
深远如海印三昧不言出处常行佛事更夫难行苦行更相祖
述默传心要为论为记灵芝瑞草以为功德传于后世者不问
日而语矣浩注鲜大涅无经为文首序德美图实志𫖶题现盖
录其所证之意而见于文曰余闻先觉之太宝曰常在宥布和
之盛典曰教率土知化之归宗曰行交感人心之至极曰证然
则以道御时恢张
至化而自他昭著者实播于鸿名钦恭闻思恊和至拯四德克
彰者实存乎妙体检变群家历观诸行至典克修庶绩有成者
实颍乎宗本信以授人大明宗极敷畅厥昔庶几有祁于将来者
宝存乎妙用博综群言以立诫训风行十方率用归顺者实存
乎妙教矣此浩之法要如王辅嗣之法轃辞迁之自叙管
仲能言轻释不同而其义一也以元和
十二年十一一示疾右胁累足入于涅善非二乘境界
真如来定也解年十一月十三日阇维起塔于苏州西北虎丘
东山南原也浩躭学味道不涉余事常随然师听其言说曾无
倦色分析义理泒流川注以默记而暗诵一言不失数年之后
人始知之然师曰白也如愚罕为人说多辞以不能及被梁田
二君苦劝请之始著涅叶经解述浩与上都云华寺华严澄观
法师若孔门之游夏焉其儒流受业翰林学士梁公肃苏州刺
史田公敦缁流受业者智恒子瑜道儒仲仪仲良五人持经讲
论传之无第大比丘尼识微道巽志真悟拯此四人者高洁之
伦深练禅观初浩为二官所请注经预梦甚为奇特又庭阶生
花非人间恒所见者祥鸟飞驯五彩绝异刺史崔恭撰塔碑丘
于虎丘山罗汉石坛之左后有行满道暹明旷皆著述广天台
之道欤
蒙彼传中于吴郡閒元寺数行正
释之希凡传义解四第二僧赞宁
释希匆姓张氏姑苏人也宗亲豪富而独舍家从登戒法便游
讲肆不滞一方勤修三学良众岁稔尤至博通时推俊迈因命
讲训光启中属徐约军乱孙儒略地吴范倜扰圆由通玄寺附
啇般避地于角东其估略借越人也笃重于圆召居会稽宝林
山寺形虽幺麽性且强干与时寡合多事宴默或问之则曰吾
逍遥乎无形之场同师子游戏耳景福中于山寺演畅经论同
声相应求法者至乃著玄中钞数卷皆当义妙辞也恒劝人急
修上生之业且曰非知之难行之为难汝曹勉旃圆六时礼减
未尝少缺居小居即琅邪山顶是山也传云从郎邪山飞来此
处先是屠妨故皆镇于其下山之家有井引有鳗徕乌水有盈
缩应大江之潮候甚多灵怪一云此处禹锁浙江蛟蜃之属其
名曰蛆五有双耳其色苍黄或缘竹木必风雨至矣今或出石
窍入僧居沟渠中见人不惊埕则跳鿄如怒拔唯偏入圔房圆
手执宛转屑就乃为之受归戒勿令作风雹之妖暨圆终而多
暴风雨也风之修习硕见雍勒一日讲次屹然坐终于诎座时
众闻异香裛看天乐录𫓩或绝或连七日后巳此真上生之证
欤则乾宁二年四月也还山之日僧众置祭于寺门无何有人
茜袍象笏拜跪怆然炽恍之间杳无踪迄众莫能测乌荼毗收
舍利七百余粒被四明人赍往新罗国矣
贞诲传僧替宁
释贞诲姓包氏吴郡常熟人也年始十三出家于本州龙兴寺
其性沉静分陵是竞方喻一稔诵彻法华经如昱恒业日周二
部年十九于扬州择名师受具足法自尔西之伊洛北抵晋郊
凡有讲筵下风求益核其经论穷其性相辈流之间罕齐驰惊
至于非朋弱友弃背如也唐天祐元年至今东京相国寺寓舍
请导法华经十许徧人未妇重则知奇货之售亦有时焉及梁
氏都于是京人物委轮贞明二年会朱州帅孔公仰诲风规知
其道行便陈师友之礼舍俸财置长诸法华经堂于可塔院从
此翕然盛集诲旁读大藏教文二时行道精进纲疲凡世伎术
百家之言黜于议论之外诫门徒曰异端之说汨乱真心无记
不熏何须习俗吾立愿为师子吼不作野犴鸣也但专香烛涂
扫以内院为息肩之地至后唐清我二年二月十曰召弟子五
十余人自具香汤澡浴令唱上生礼佛罄舍衣资为非时僧得
施半斋僧讫至十一曰望空合掌云劳其众圣排空相迎满百
徒侣角曰皆闻天乐之音顷刻而卒俗寿七十三僧夏五十四
脱于寺讲贯三十余年经讲计三十七座览藏经二编修诵勒
内院业以其年八觉浚郊东寺庄之原幡幢威仪缁
白弟子约千余人会送马
晤恩传
释晤恩字修巳姑苏常熟人也姓路母张氏尝梦梵僧入其家
而妊焉及稚孺见沙门相不起迎迟年十三闻诵弥陀𮉣遂求
出家亲党饶爱有三组之乃投破山兴福寺受训后唐长兴中
受满分戒登往昆山慧聚寺学南山律晋天福初从檇李皓端
师听习经论悬解之性天然时辈辄难抗敌后徵闻天台三观
六即之说冥符意解汉开运中造钱唐慈光院志因师讲实鸡
年通达法华光明经止观论咸洞玄微寻施覆述出弟子相次
角立雍熙三年八月朔日息于中夜睹白光自井而出明减不
恒谓门人曰吾报龄极于此矣乃绝粒禁言一心萨佛次梦拥
衲沙门执金𬙎焚香三绕其室自言祖师灌顶来此相迎汝当
法矣梦觉呼弟子至犹闻异香至二十五日为弟子说止观旨
归及观正义辰时端坐面西而化享年七十五僧腊五十五其
夜院僧有兴文偃等皆闻空中丝竹嘹亮而无靴鼓且多铃锋
渐久渐远依稀西去追九月九日依西域法焚获舍利青白圆
粒无莫恩平时谨重一食京离衣钵不畜财宝卧以右胁坐不
加趺弟子革设堂居亦周今之禅严峻别亲视明相
方许净人施粥曾有晚饮著蓣汤者即时摈出黉堂每一布萨
则满洒不止盖思其大集满洲之言耳偏诲人以摘陀净业救
生死事受教得生威佯可见者往1有之凡与人言不问贤不
肖悉示以一乘罔意或怪不逗机者乃曰与作刍鼓之缘耳不喜
杂交游不好言世俗事虽大人豪族未尝辄问名居况迂趋其
门乎先旻天台宗教会昌毁废文义戎缺谈妙之辞汝名不显
恩寻绎十妙之始终研核五重之趣讲大玄义文止观二
十余周解行兼明目足护运使法华大旨全美流子世代者思
之力也又慊昔人科部与荆溪记不相符顺因著玄义文句止
观金光明金饵论科总三十五帖见行于世吁河汉中有鱼溯
况而上者何潜永有收取故思公不宽乘戒而出弟子十有七
人求解而行行耳
云栖株宏注生集赞曰财食不贪广洁心也坐卧不道敬慎
心也衣钵不云特重心也布萨垂泣城信心也四心皆净因
宜往生矣至于诲入则日方净业与一乘圆教并施息其深
入念佛法门者乎
甄公传僧赞宁
释甄公姓鲁氏江陵人也少而警慧七岁诵通诗雅遂应州举
三上中第未释褐与沙门议论玄理乃愿披缁抆福寿寺辩初
法师以为模范后于洛京昭成寺讲法数座因礼嵩山禅师通
畅心决方至丹阳茅山寻挂锡于苏州楞伽山四远参玄者骈
肩叠足矣时谈道不觉披襟解带游无
物之场得甄之阃暍矣遂竖请出水流寺不乐安止以山水为
娱情之趣评太和三年示疾云终九十岁以其𭘾四月十七日
入塔焉
行齐刘凤
行齐唐开成四年于南翔作精舍见只鹤舞其至止以应楹施
齐一曰笑谓鹤曰吾事卑矣鹤如之何鹤翔南去故因以名又
云寺建于鿄朝井经憧石博望槎凡来观齐师鹤路石云绯格
多为之赋诗在宋有如茂戒行高洁咸淳五年临经二日作书
与县全朱象祖别端坐逝永乘中有大彰通内外学士尝应诏于
天界寺注心经及金刚楞伽二经彰同时又有道存工诗文永
乘中亦预修释此
藏汉传
释藏廙俗姓程衢州信安人也幼崴神气朗畅貌质魁然元和
仲告𬢋求家志不可邸直造长沙岳麓投灵智律师请事泛
染智师察其强愿不群乃摄度之既披法服寻于武陵开元寺
智总律师受具足尸罗当长庆三年也因听律范旋穷篇骏语
同业白教门繁广诚有总门总门之急勿过舍筏遂徧泰禅宗
遇犒素门下高足住龙牙山知廙法器异日告之曰蕴界不真
佛生非我子之正本当何所名复从谁得廙一言领会千辙周
归龙牙曰我法眼不蒙掩矣既遂所求大得安静却回柯山盖
避会昌之搜扬也至大中六年郡牧崔公寿重之于州龙兴寺
别搆禅室延居之数年北至嘉禾信士归依请留住至德伽蓝
又往姑苏时崔公钧作守此郡闻廙名久请居南禅院咸通八
𭘾浙西廉使周公宝命住招隐寺其年秋却返嘉禾信士吕京
舍别墅造今永安院时乾符中群知纷纽禅侣分散廙曰盗终
不至此及期寇从别道行果无所损其先见如此五年十月十
二日满院阴雪雉鸣乌噪安坐而化弟子号哭却苏至六茸三
月中辰前号众后终享年八十有二僧脱五十六时其交为廙
作真赞至乾宁中僧神赞进拔乞追谥号塔名一士吴重裕书
碑
惟靖传习僧赞宁
评准靖吴门人也册三十许形奇貌方且数憨痴入国宁寺巡
僧房唱曰要人出家请留下至经藏院见二众开私大笑慧政
便跪拜伸诚愿容执侍政公允纳与翦饰于天台没具暂归谢
疏便寻谤能山有知识处必经寒燠弃勤于禅法来尝发言
即居定光禅师废金地道场侵星于禅林寺晨粥而多虎豹随
到寺门虎踞地若伺候靖出复随至金地迟明臣迹极多靖恐
人知以锄癜观迹摩思背疽困睡有鸩鸟道于疮所非久全俞
又虞冰雪备粳粒半斗每日以铫合莱煮食其颗于地窖中逼
期用米常满不耗靖乃筑之而云吾被此物知非理也寻居伏
龙山1可瞮海峰势性晓昔僧鉴诸曾隐于是诸即唐王相国之
母弟也能文习道剌史多注谒之靖续遁此山刺史黄晟常请
出州供施繁委末于奉川北山置院示疾坐终享龄七十余窆
于山下切塔存焉一
守直传
经守直字坚道钱塘人也姓讫氏齐信安太守蝗之八业礼既
冠众君子器之夙有丘圃之期不顾玄𫄸之锡遂诣苏州支珊
寺国大师所受具足律仪是夜眼中光现长一犬余持久方灭
盖得戒之验也后抵江陵依真公三年练行寻礼天下二百余
郡𫆅迹所无不至焉见无畏三藏为受菩萨戒闻普与太师
传楞伽心印讲起信字论二十余编南山律钞四十徧平争一
雨大小护机在乎圄昔未尝少异乃立愿诵华观经还于中宵
梦神人施珠一颗及觉明二然如珠在握是藏入五台山转华
严经二百徧追八心也宏览大藏经三遇广正见也至开元二
十大年有制举高行道俗请正名款大林寺后移籍天竺住灵
隐峰时大历二年也至丑年三月寓乎龙兴净土院谓左右曰
夫至人乘如而来乘如而去示其心然也而遇夫欲以长绳系
彼白日安可得乎吾景落柔榆岂淹久也以其年此月二十九
日告终春秋七十一僧胪四十并其间临坛度人多
同庭辨秀湖州诸然惠普道注会稽清江清源杭州择邻神偃
常州道进昼公著塔铭云
齐翰传
释齐翰字等至吴此沈氏之子高祖陈国子祭酒曾祖隋魏州
司马祖考三世不仕翰绮议从父至山寺蹈高静无尘之躅恻
然有宿命之知周请舍家至天宝八载八月五日奉制度配名
永定寺九载十月跻五分坛纳形俱戒移茗开元大历中转隶
武丘皆两州道俗好请从命也翰道性鼎默外则淡然迹不近
名身不𬮢事长在一室菽如无人岂比夫骈行鼓簧之士哉颛
门相部义疏精敏罕委顶法华经主苏湖戒坛每当请首则今
时所谓坛长也大历十年入流水念佛道场是夜西方衾中颉
现盖经诚之所感也即以其年终于本院春秋六十八法膳二
十大翰遇疾之谓门弟子曰有鹤从空飞下回翔我前角
曹见乎以谢之期小圣犹病安能免哉受业门人如顺戒坛宣
兑等兴吴兴皎然结法门昆弟之交俱高洁难可轻慕乌
藏奂刘凤
藏乐姓朱氏苏郡人游方诣五泄山遇灵默大师一言悟道会
昌中构运衰泊洛州再兴长寿寺新度居马寻杨收酉苏请英
归于故林以建精舍大中十二年鄞水任景求舍宅为院迎之
奂将离姑苏为徒衷留拥乃以机拂与之曰吾在此矣汝何疑
子已而潜行
大义刘凤
大义会稽萧山人从吴郡圆律师受具复依本州开元寺深律
师学四分律指训义因游长安
昙一刘凤
昙一姓张三韩人也自累叶仕隋唐家于越十六听云门寺茂
亮法师讲题解开悟三十五年杖锡东归明年诏置开元寺又
明年长臾张焚举声振京华道高吴会其
高足弟辨秀常州龙与寺法俊争
辩秀传僧赞宁
释辩秀俗姓刘氏汉楚王交三十一代孙也秀幼孤诣父哀字
礼如教立孝自天生而宿植缘深心田欲稔因请伯氏出家长
行哀而舍旃事重隐谋禅师使能问津因入道之意所闻指训
如凉风入怀醒然清悟天宝四年受戒于东海鉴真大师傅律
于会稽昙一至德中举畜行颖名于吴郡开元寺乾元中下诏
天下二十五寺各定大德七人长讲戒律秀应其数也顷年于
净土一门不迹于知尝谓人四昔闻西方之行毕有相大乘此
乃逮心不直非达观之说何邪夫田言即性发意肯如而一色一
香无非中道况我之立念乎秀坛场一十六番度人孤制律枢
正持僧纲自肯湖南北皆宗仰焉以建中元年六月十五日寝
疾而终春秋七法蜡三十五当其逝日有庭树一本枝叶
扶苏朝华正敷而遽萎瘁其年七月五日迁灵龛于武丘西寺
松门之右门人道亮道该清会偕绕旃檀之香树也故筭察使
韦元甫李栖筠虢史李纾御史中丞李道昌尽钝墓住德
亦林下之交雪昼为碑颂马
志鸿传
释志鸿俗姓铁氏湖州长城下若人本名俨志引字也少出浴
于石门乡寺则鿄静林也削染受其讫往茂苑亲道恒师盛集
研核精微时昙清省躬互相切磋卒成洪绪然慊先德释南山
锡啇略不均丕臧无准捕蝉忘后补衮不完囊括大慈灵薄已
下四十余师记钞之玄勒成二十卷号搜玄录大历中华严珉
主澄观披寻乃为序冠于首驮其解判不无所长其如科节繁
碎旻其短也春秋一百有
其字而巳今双林速行也
吁其俨公氏族本生允与南山宣律师相同亦为美事矣
省躬传
释省躬时州桐庐人也为童强识耆宿呼语怪其志大而言高
每厌婆笼忽顿圣德寺慕道从师敕恩得度性云天发于毗尼
道学如温习复墀夕师得姑苏开元道恒师恒曰甚矣吾得躬
也门人日益亲及乎探积精微愈远时有虢论互指为迷
者心请见躬为其判之坐分曲直谚曰义尽省躬言到躬义无
不尽也其博综律乘扞御师门也若此恒曰自吾有躬也恶言
不闻矣躬避席叶按而对曰某不佞也邲师之道若采扶桑以
啖蠡蚕所患者未能呕繁縓以报主耳恒曰视子吐园客五色
丝可供黼拟之大谦矣晚赴维扬之召广训技乌然其满
口雌黄品藻否臧古今之义生徒明敏者各录之都加润色号
顺正记十卷行之复著方轻重物仪别行沿袭十三章门条例
外加近廿现有物之重轻颇为要用躬复高儒学作碑颂越多
以其曾化邦沟故呼淮南记主自号清冷山沙门焉
神皓传
释神皓字恒度姓徐氏八代租摛齐竟陵主言邸学士子陵梁
尚书左仆射其文与皮子山齐名迨陈国亡因佐奚邑遂家姑
苏皓及为吴郡人也天性耿凛风韵朗迈幼负晓俗之婆寻依
钱塘龙众道场一公出家天宝大年降笺诏精择其行一州许度
三人皓居荐首茵隶僧籍于包山福愿道场初进具于兴太师
次魂律钞于昙一后士讲律锄五升坛场遂乘众归包山使野
经诛茅山童扫石逍逞栖息旋增修屋字乾元十祀有诏天下
二十七寺麦奏大德七人长讲戒律因请住开元寺欲硕
且惧简书迸绝侁从命奉戒弟子开州刺火哇向前给事中严
沉服道弟子礼部侍郎刘太真前犬理评事张斛银风弟子前
帘使亚相李栖筠请网任海隅一邑缁伍三变至于道末年工
于圆宗别置西方法社诵法华经九十余部贞元六年十月开
元守遏疾至十二月顾嘱弟子维亮曰我弃世后可归洞庭故山
置塔说法而终是夜琉璃色天星贾如雨西方兆朕家现于前
春秋屯十五僧胪四十三门人维亮甫文有道独步当时执师
之丧不以证而废教也傅法弟子道超灵俊道睿道棱维让维
诚皆一时英迈要昼为坟塔碑颂美云
小清彻传
释清彻未知何许人也周游律肆众护根门即无常师惟善是
与初于吴范开元寺北院道恒律师亲乎阃与深该理致而钟
华望无不推称宪宗元和八年癸巳中约志著记二十卷亦鸠
聚诸家要当之说解南山钞号集义焉或云后堂至十年毕简
今豫章武昌晋陵讲士多行此义尝腕此记繁广是宗彻未知
其终
系曰也公言行无乃太简乎通曰繁略有攓名实录也昔太史
公可弗欲广三丑之世事耶盖唐虞之前史氏淳略后世何述
焉今不遂富瞻职由此也又与弗来赴告不书同也诸有辕略
不均不祛诮让焉
常达传八僧赞字
释常达字文举俗姓顾海隅人也发迹河阳大福山游学江准
诸胜寺达允迪中和克完戒法专讲南山律钞后求涅𡺃圆旨
法华止观复通怀符老庄百家之书其余分时之学尽二王之
笔迹后随方太禅诣于极俄属武宗灭法勤曰我生不辰不
自我后由是寝默山栖委裘遁世而无闷马宣宗重建法幢荐
兴精舍合境民人故太守韦曙特加崇重自不衣
缯纩室惟蒙薜萝四众知归诸方慕化其洁白鹤鹭如也咸通
十二年合郭僧
出林麓动经数载虽诣七五言诗追
用元和之体著青山履道歌播人唇吻忽于自恣明辰鸠众于
长廊合掌遂申长别辞甚刚正因卧疾不起绝食七日而逝实
咸通平五年九月十六日也春秋七十四僧腊五十一门人会
清传朗奉灵柩殡于寺之东南三百步后年即坟起塔颖川陈
言撰塔铭辑为檀信乾符四年立碑焉
僧赞宁
释法相姓俞氏吴长水人也天宝中诞胄为婴儿卓异七岁投
师受经法三浃旬诵通法华全部弱冠往长安丶国寺得满足
戒即大厝中也便于上京习说尼道诸部周数无不该综涉十
一载蔚成其业传法东归请学者如林吴郡太守奏于开元寺
置戒坛相预临坛之选寻充依止兼众推为寺纲管恒并二象
归戒行佩漉囊器不畜长每有鸟栖于座则驰斥不去会昌元
册二月十日午时三刻告弟子清濬清高吾当灭矣俨然累足
右胁而逝天乐也夕睹异光春秋八十
九僧脱六十九四月迁塔于来苏乡之原白塔是也后弟子率
义州剌史曹信大理司直吴方重修塔发之见相遗骨若铜色
舌相不坏若芙蓉乌齿全四十二香汤沐之重美盖景福二年
癸丑岁五月二十二日也高弟子公静上弟子行蕴丶弟子仁
表1弟子玄杲丶本请白之僧也同鸿启重修童光一寺为兵
革残毁之后也杲公启公后偕隐天台唱禅初相次终子山焚
之皆获舍利乌
慧则传僧赞宁
释慧则姓糜氏吴郡昆山人也九岁博游才义总饭儒经善种
𫗪萌修然厌俗以大中七年就京西明寺出家勤知讽诵皆如
曾习九年于本寺承恩得度十四年栖法宝大师法席覆讲当
年敕补备员大速咸通三年就崇圣寺讲俱舍论并丧服仪出
三界逻一卷七年于祖院代畅师讲十五年敕署临坛正员应
明元年巢冠犯调七中倜扰此华州下邽避乱中和二年至准
南高公骈召于法云寺讲耘还吴刺史杨公苦留却游夫台山
国清寺挂锡乾宇元年至明州育王寺撰塔记一卷出集要记
十二卷武肃王铁氏命于越八月八日示
疾坐亡受生七十四法腊五十四窆于乡山之冈八戒弟子剌
史黄局营塔则生常不好讦直以㧑谦推人为上除讲贯外轮
诵经咒自法华巳降可三十四本以资口业览大藏教两徧讲
钞七十徧俱舍丧仪论语各数徧清苦执持近古罕有入室弟
子希觉最露锋颖焉录
彦称传僧赞宁
释彦称姓龚郡常熟人也揭厉戒律锱铢尘务勤求师范
唯善旻从末和击纵宗记主得其户牖乃于本生地讲导同好
鸠聚律风孔扇号毗先是海隅巫咸氏之遗壤招
真氏之旧墟古寺周围不全境垣而已尝一夜有虎中猎人箭
伏于寺阁哮吼不至称悯之惟系鞋引炬下阇言欲板之弟子
辈扶遏且止者三四伺其更脯各睡乃自持炬就掖其箭虎耽
耳舐矢𨫇血顾侯而瞋目乌质明猎师朱德就寺寻虎称告示
其箭朱德悛心罢猎马武肃王钱氏知重每设冥斋召行持明
法时覆肩衣自肱而堕还自搭上或见鬼物随侍乌盱谓道德
盈则鬼神助也以贞明大年六月终于山房年九十九裁云附
见一人不录
刘凤吴释传云住破山兴福寺经宗吴释传作断宗
惠忠传界感九僧赞宁
忠又向吴郡具戒院中有凌霄藤盛夏萎悴人拟代之威大师
曰勿翦惠忠还其藤更人不之信及秋忠还其藤果重茂
矣
鉴空传
释鉴空俗姓齐吴郡人
为诗不多廉丽常罔游吴楚
经致或盈贯则沇病生片罄方差元和初游铁塘属其荒俭乃
议求餐于天竺寺至孤山寺西馁甚不前因临流雪涕悲呤数
声俄有梵僧临流而坐顾空笑曰法师秀才旅游滋味足未空
曰旅游滋味则巳足矣法师之呼一何乖谬盖以空未为僧时
名若房也梵僧曰子不忆讲法华经于同德寺乎空曰生身巳
四十五铁矣盘稛吴楚间未尝涉京口又何洛中之说僧曰子
应为饥火所烧不暇忆杖事遂娱囊可一枣大如拳许曰皆吾
国所产食之者上智知遇去未来事下智止于知前生事耳空
饥极食来掬泉饮之忽欠呻枕石而寝顷刻乃悟忆讲经于周
德寺如昨日焉因增涕泣问僧曰震和尚安再
为蜀僧矣今则断攀缘也神上人安在曰前愿未满悟法师焉
在曰岂不记香山石像前戏发大愿乎若不证无上菩提必愿
为𧺯多贵臣昨闻巳得大将军矣当时云水五人唯吾得鲜戚
独汝为冻馁之士也空泣曰某四十年许日惟一餐三十余年
拥一褐浮俗之事决断根源何期福不完乎坐于饥冻僧曰由
饰子座上广说异端使学至之人心生疑惑戒珠曾缺膻气微
存声浑响清终不可致质伛影曲报应奈何僧
白今日之事吾无计矣他生之事语于吾子乌乃探钵囊取一
鉴背面皆璺彻谓空曰要知贫贱之分修短之期佛法兴精吾
道盛衰宜一鉴乌空览照久之谢曰报应之事荣于之理谨知
之矣僧致鉴入囊遂摩而去行十余步旋失所在空是夕授灵
隐寺出家受具足戒后周迸名山愈高苦节大和元年诣洛阳
于龙门天竺寺遇河东郡理亲说厥由向理珽闻空之说事皆
不常且甚奇之空曰我生世七十有七僧腊三十二持钵乞食
尚九年在世吾舍世之日佛法其衰乎珽诘之默然无答乃索
圭笔观题数行于经兴一沙哀恒河沙兔而置
犬而拏牛虎相交与角牙宝檀终不灭其华
系曰食梵僧之枣而知宿命者与茹雪山之药解诸国言昔同
也览镜而知吉凶者与窥囫澄涂麻掌同也食未临鉴岂偶裙
耶非常人之遇也其空公题诚而答塞柳理之问验在会
没救矣时武宗勒僧尼及俗计二十万七千余人拆寺并兰若
共四万七千有奇故云兴一沙衰恒河涉兔在置大仍拏言残
害之甚之丑政法丙寅耿代佛法喻宝檀之树终不绝其华丐
芬馥故云也苟非异人何以藏往考来之若是乎
纂异记作续空
昙清刘凤
昙清未详何许人也究穷佛北院道恒宗师法
会与省躬犹滕薛之先后也
神邕刘前
神邕尝说法吴会后入长安遇禄山乱还投金华
贞干刘凤
贞干姓武氏故鄣有昆于此武宗废
教其寺屏除干缘化重立亦尝行化于吴
行明传
释行明俗姓鲁吴郡长洲人也幻从师于本部后游方问道然
其耿介轩昂啸傲自杖初历五堂峨喝礼金色银色二世界菩
萨皆随心应况得此登天台陟罗浮入衡岳迸梓潼属唐季湘
之左右割裂争寻常而未息靡有宁岁于是按祝融峰下有终
焉之志止七宝台与玄奉布衲为交契其性之好恶泰亦罔抗
其轻重焉尝谓道友曰吾不愿随僧崖焚之于木楼不欲作屈
原婆之于鱼腹终誓投躯学萨埵太子超去
务乎屡绝言之都不之信忽于林薄间委身旭虎前争竞食之
须史肉尽时耒公收其残卜焚之而获舍利乃撷华酌水为文
营之辞中明其勇猛能捐内财破性法成礼度未舍巳舍当舍
三输顿空取大果若俯拾芥焉
系曰佛敕比丘地众生食三世顺益感果非轻若其明公成大
坏度远性贪也成大猛得无畏也轮空无也成
难舍心净佛土也一掷其躯其利溥哉璧犹善赏者削少而劝
多其旻之谓乎
法朗传八僧赞宁
释法朗姑苏人也禀质温润约心坚确诵观音明咒神效屋彰
京阙观光人皆知重龙朔二年城阳公主有疾沉笃尚乐佚治
无所不至公主乃高宗大帝同母妹也友爱珠厚降杜如晦子
荷丶死再行薛瓘既疾绵困有告言朗能持秘咒理病多瘳及
召朗至设坛持咒信宿而安夤赍礼渥其钱帛珍宝朗与为对
面施公主奏请改寺𪹺曰观音寺以居之此寺本隋灵戚寺开
皇二年置文帝移都掘城中陵园冢墓徙婆郊野而置此寺至
唐武德四年废至此更题颁朗寻终于此寺焉
青龙
道遵传僧赞宁
释道遵字宗达姓张氏吴典人也夙负殊操洁士称之荣曜不
不足关于心声尘未尝触其性至年二十诣天竺义威律师所
具戒事报恩寺兴大师首宗毗尼传教也后学天台一心三观
法门欲广写法华经置道场开经院一之日发其心二之日规
其趾作不逾序厥功成焉居支硎之福地大历元年州将韦元
甫兵部尚书刘晏侍御史王周开州剌史哇向他中侍御史陆
迅大理评张获殊胜乃相与飞表奏闻诏书
时署为法华道场自江以东继一寸七所皆因遵之首置也举
精行大德二七人常持此经以报主恩铸卢含那及毗卢遮那
像及多宝塔修净土当生业造弥陀佛复马天台教益乎道场
置常住庄二区平时讲法华玄义天台止观四分铁文临坛度
人投心杨律技盆召室之寿天宝中于灵卷道场行法华三昧
忽睹大明上烛于天我身正念俨在光中异曰问荆溪然师曰
智慧光明从心流出非精志之所致耶又于本寺入法华道场
睹此身在空中坐先证者知是涤垢之相其年春秋七十一僧
夏四十六以此元多年七月二十九日告终于支硎山寺僧益
公翰公一夜同梦大殿崩果遵入灭门人灵翰法殊道欣犹予
灵源追慕不已树塔旌德马
八楼隐传后僧赞宁
次嘉禾灵光寺释宝安俗姓夏妓苏常熟人也风神爽辍性行
淑均壮年家杨所婴誓思肒屣及进具之后专习空门洞达真
诀而不衣繇缕惟众分卫寝则刍稭安昔游五台嗟南人之不
识遂率道俗糢筑五台之制于霍光寺今且存为事毕无疾而
终受生一百有十八岁法颁七十八肉身不坏门徒布漆之别
院供养至会昌毁寺遂焚之
无作传僧替宁
释无作字不用姓司马氏始苏人也父陈宛丘县尉母戴氏始
衽时诃异沙门称姓徐住持流水寺欲寄此安居言讫跏趺而
坐其父同夜梦于壏称心自言可以进上天子至
明各说所梦母曰意其腹中必沙门也矢之曰如生儿放于流
水寺出家及生果岐嶷可爱且恶荤膻之气年迨四岁母自教
桶习利金𠃓砺记忆无遗厥父欲其应童子举业渐见风范和
润且恒有出尘之意俄尔父偷窥姚氏之女且美严仪酷欲取
之母切忌之因曰或捻是子出家宽汝盱取父乃许之送入流
水寺中统及月余姚氏仳谁时谓此女是善知识为作之出家
增上缘矣年二十受具足法相次讲通删补律钞法华上生等
经百法论一性五性宗教励精寻究孔老书萹无不涉猎后泰
具玄学于雪峰存禅庠身入堂奥至庐陵三顾山棂越造云亭
院豫章创南平院请作住持肯郴衣而去前进士唐禀作藏经
碑述作公避请之由居洪井之面乃游
会稽四明因有终焉之志吴越武肃王钱氏仰重召略出四明
曰便归山盖谢病也有诗将意呈王丶亦不留诗云云鹤性孤
单争堪名利关衔恩虽入国辞病却归山时奉化乐安孙郃退
居啸傲不进士杨弇亦墓为林下之
游以梁开平中卒于四明春秋五十六初作善草隶笔迹酋健
人多墓𭂁成法述诸色礼域文数十本注道安六时礼佛文一卷
并诗歌入尼寺不谒修名刺不梗时利
自号逍还子马
清顺尊者载姑苏志
清顺尊者宋初魏庠守郡奏改虎丘律寺为禅迎尊者至寺乃
启禅派今虎丘开山第一人也
东坡志林内一条
苏台定惠院净人卓契顺不远数千里陟岭渡海候无恙于东
坡东坡问将什么土物来顺展两手坡云可惜数千里空手来
顺作荷担执信步而出
静梵载姑苏志
静梵嘉禾人姓但氏生甫十岁依胜果寺祝发从湛谦二法师
学元祐初住郡之北禅寺讲法华经修法华忏为三期之为日
二十有八精恪上通感普贤受羯庶法呼净梵地丘
文玺一载姑苏志
文莹吴僧多闻博识宗教亦高旴著湘山野录行于世
赞宁张果
赞宁博物称于时柳如京徐骑省学之游或就质问难尝采经
传物类相感者笋谱二卷时有安鸿渐好嘲谑
遇赞宁与数僧偕行措而言曰郑都官不爱之徒时五作队赞
宇即应声曰秦始皇未坑之辈往中成群其般捷如此
道原王錾
道原西洞庭夏元富子元礼间元富梦胤集于檐莲生于庭明
旦隽生二子一字凤郎名杲后官𫽻帘使一字莲郎学佛水月
寺名道原尝对御演法赐锦衲还住持东洞庭翠峰寺嗣明受
大师人谓凤莲之应
道原杜启
道原住永安禅院大中祥符中尝进纂传灯录三十卷诏翰林
学士杨亿等刊定刻板宣布
苏州景德寺普润大师行业记释普洽
普润大师多法云字天瑞自称无机子姓戈世居长州彩云里
父母祷佛梦一梵僧云吾欲寄膈于此逮生颜如所梦瑞相特
异襁褓间见僧则欣然欲超似获珍玩五岁辞亲礼慈行律公
为师始从庭训神锋发硎越明年背诵妙经七轴九岁雉爱二
十岁进具以所受法即登猊座为众说戒绍醒四袄发轸畚才
首见通照法师学习天台夭教次授天竺敏法师几下谛享玄
谈最后啐啄同时得法于南屏清辩大法师代柄说意为众敷
杨既而德风四腾芳誉遐蜚时政和七年郡侯徽猷阁直学士
通议大夫应安道礼请住持松江大觉教寺仍荐锡今号而学
者辐辏如川东之凡八年间环讲法华金光明涅盘净名大小
部帙继晷待旦慈澍洋丶续因慈母年迈思念报亲之恩逆谢
事归宁庐于祖坟曰藏云居虽蕞尔蹑𪨗尤亥假道问津为诸
户外仍造西方三圣像设广以化人其毋后有微疾师就卧末
夜讲新经念阿弥陀佛丶放金光母及四方无不瞻睹殊祥既
兆临终怡然火余舍利灿如国珠闵数日现莲华迹二蓕其为
生处盖可知矣以此方彼大义渡头为道似乎岐致然至人适
理何在不从故我世尊上升忉利说法酬息指鬘比丘踊为慈
行绍兴甲子寺僧率众外诸云庵请师归寺作众依止受巳明
年典诸徒第迎像入寺敝华阇以舍之大乐遵社胜会集千人
结课观经念本性唯心之佛仍建八关齐会及金光明法华大
悲圆觉金刚等会并作西资士夫名贤尊信四众饮师高风采
者闻喟于路或争先而翅之者终成超越若锦江进士王龄武
林贡元张启三衢国录吴彦英嘉禾登仕金廷圭吴会安人钱
氏等凡若干人俱生净土法师博通经史囊括古今具八备之
才能蕴十条之德善编集鄙译名义注解金刚经及心经疏钞
著息阴集等并行于世莫不宪章圣化鼓吹山家自行化他能
事毕矣一日索浴更衣端坐西向召门弟子曰汝等各念无常
之火烧诸世间早求自度慎勿怠惰仍书偈云琼树矗云霄紫
云台更高无生舆彼土不动一绿毫汝等持此并遣书达于知
识我之最后为请定慧堂头家幢法主依此𭣗龛举火余无他事
言巳默然而蜕旻夜钟声远闻异香满室既饭翕帏众犹明师
口称佛名琅丶在耳当绍八八也
七十一年为僧五十一腊薪之次故利无穷噫徽渤离不足
以容翻空之涛擞广漠不足以展垂天之翮令法师出广长舌
相于萨婆若海搏扶揭羊角于第一义天虽古高僧不复多让
顷修法师塑像得其第子文求大师丶绪状其行于像藏之内
蒙不揆无似恉为笔削以慓炽之者盖欲扬槯宗祖之德善子
孙知而傅之云尔大德五年岁在辛丑九月九日嗣祖住持永
定教寺吉祥雄辩大师普洽记
法云大师载姑苏志
法雪大师字普润长州人奉南屏清辨得言下旨有注解金刚
经心经疏息阴集
法云刘胤
法雪住景复寺编次翻译名义荆溪周致义序之
宗秀范仲眼志略
宗秀生不血茹七岁持佛号隐灵岩有年晚迸名公门未尝及
利天圣中丞相东平清河二公奏赐紫方袍玩定惠大师
音水法师释念常
杭州晋水法师净源十一月示寂晋江杨氏受华严于五台承
迁丶尝注金师子章学合论于横海明覃南还听楞严圆觉起
信于长水四方宿学推为义龙因省亲于众请主清源复游吴
住报恩观音杭守沈文通置贤首院于祥符以延之复主青镇
蜜印宝闻华亭普脱善住高丽僧统义天杭海问道申弟子礼
初华严一宗侃钞久矣散坠因义天持至咨决逸而复得友丞
蒲宗孟抚杭愍其苦志奏以惠因易禅为教命公主之义天还
国以金书华严三译本一百八十卷以近师为主上祝寿
卷师乃建大阁以奉安之
时称师为中兴教主以此寺奉金书经救俗称高丽寺塔舍利
于寺西北寿七十八先世泉之晋水人故学者以晋水称之实
元祐三年也右出佛祖历代通轧
宋晋水源法师
师铭净源字伯长姓杨敏慧依东京报慈寺海远大师
得度奋志畚寻初见华严承迁次见横海明覃后见长水子濬
尽得华严舆旨声誉籍甚住泉之清京苏之观音杭之祥符湖
之宝阁秀之善住左丞蒲公守杭尊其道以慧因院男禅为教
命师居之所至缁素景慕既笔窝道劲合华严证经正元二疏
为一以便观览制华严颐般圆觉三盛法及作法华集义通要
十四卷又黦解仁王般若等经高洒国王子为僧曰统义天航
海而来问法于师朝廷遣侍讲杨杰馆伴化及外国其道可知
矣元祐三年冬示寂茶毗待舍利无数瘗于慧因院之西圠寿
七十八先世众之晋水人故学者以晋水称之
赞曰法界无尽一心洞明奋厥余力金释群经作式垂范聿有
骏声慕注者众海国扬给
释道衍
梁上传言岂热谩终念佛随超往点钱成
金一粒丹
集维那姑苏人于万寿寺纲维多众梁患垂革以衣资二次
请众念佛命终后众放泰时闻梁上云集维那生净土矣堂
众惊骇疑集无净业何以得生斯须禄上复云临终两度请
大众念佛故得往生观此世人临终请人念佛实为要道也
出宝珠集
释道衍
听得鸦鸣万事休何期夙障遣江州导师顺逆皆方便只要众
生传解修
慈照宗至讳子元自号万事休平江见山茅氏子顿延祥寺
志通出家习诵法华修止观一曰正定中闻鸦声悟道乃慕
庐山远公之风观人念佛编白莲喊仪后住淀山湖上创白
莲憾堂典四众同修净业四十六岁障临江州于顺逆境未尝
动念随方劝化有西行集乾道二年宋高宗诏至德寿殿演
说净土法门特赐白莲导师慈照宗主后于锋城倪普建家
告诸徒曰吾化缘已显时将行矣言讫合掌而寂塔舍利于
松江之力及市
子元
慈照宗主子尧号万事休咒山茅氏子国柴氏夜梦一佛入门
次旦遂生因名佛来父母早亡授本州延祥寺志通出家习诵
法华经十九祝发习止观禅法一日正中定闻鸦声悟道尝发
誓言大地人觉世道每以四字为定宕之宗从此宗风大振
师集弥陀郎要法华百心论证道歌风月集行于世后于度城
倪普建宅告诸徒曰吾化缘毕日当行矣至日果合掌辞众奄
然示假茶毗塔于松江力及市港吴觉昌宅初谥最胜之塔
慈照宗主释殊宏
宋子元号万事休平江昆山人少习止观定中闻鸦声悟道颂
曰二十余年𥿄上寻铭来寻去转况呤忽然听得慈鸦叫始信
从前错用心于是利他心切普劝念佛代为法界众生礼佛喊
悔祈生安养创白莲忏堂述四土三观选佛图开示莲宗眼自
逆顺境中未尝动念高宗皇帝召见赐号慈照后于铎城三月
二十三日告众曰吾化缘巳毕时当行矣言讫今掌示寂茶昆
舍利无数敕旸最胜之塔
良禅师塔铭陆游
禅师处良字遂翁会稽山阴刘氏子绍兴五年甫九岁以童子
得度十三岁游诸方仅胜衣笠路人为之惊叹初为妙喜禅师
宗杲侍者又从万庵禅师道颜为书记遂翁英迈玉立游二师
阃皆受记非余事能文词姜笔札诸方翕称良书记然亦以议
论皎核不少假借不为诸方所容妄一比丘辄得名山壮刹遂
翁独碌丶众中尝居嘉兴法喜院举香为云庵嗣萧然数僧食
财半菽其岁退庐会稽海上今太常延之宇临海起遂翁
领紫复以县大夫不乐弃去久之领昆山荐严资福寺遂以
疾逝淳熙十四年大月戊寅也遗言藏骨𠪚山智林手上万庵
与遂翁所同建也逝之日手书求铭于子铭曰
山栖谷汲利欲靡及孰挤使踬道成谤集庐阜峨多浮屠岌
吾识其封身没名立
寂堂师元禅师释道衍
密巷会曩得单传佛制毗尼守愈坚自向十州行化后好看陆
地出红莲
师元禅师姓祝氏华亭人尝学禅于密庵杰公戒津甚严笃
行念佛三昧感金甲神自天而降梦红莲花从地而出由是
十州行札大阑莲宗普劝一切人念佛往生感验者不可胜
数创白莲寺于湖之舟山又创延圣院于苏之陈湖碛沙遂
终碛沙焉
云屋善住和尚人释道愆
行门清净玉壶冰名重苏台福慧僧天上人间俱不愿华开见
佛是真乘
云屋和尚讳善于
卧佛和尚性禀高洁不近声利学通华梵能文善书方外大
夫士无不崇敬掩关不出昼夜大时称念阿弥陀佛万声读
诵大乘礼耳忏悔坐卧面西虽病久不易吴中之修净土者
惟和尚为最故缁白多取则乌自安卷传及谷响集行世临
终异香满室翛然而去
圆通禅师
徐林次弟匦止逊官于从子而学佛徽宗赐号圆通禅师
德一徐师
德一高僧也初为金人所擒道居车墓结草胜以居议伏日煮
茗施路人之未之奇也既卒捉火美其徒法才于烈火中得所
持数珠数杖人始惊异名其庵曰留珠
记林十庵遣事陆嘉颖
宋德祐乙亥刘师勇舆常州知府姚訚通判陈为统王安节共
守城丶幅世照安节战死城中无一降者师勇以四骑渍圆东
出其子中道坠马师勇曰是非大将子砍首繁马上驰去后三
十年休又庵老僧病死逍湛置梁上封识甚严众癸现唯铁衣
宝剑其文字有刘师勇名相传自常州奔临安转至厓山宋亡
乃晦边迹浮屠
衣和庵主载姑苏志
衣和庵主丽山人窗居雪书畜二虎恒夸之以游后徙二霾终
焉初雪窦妒高峰在千丈岩头有藤一技垅𮣴其上下临不测
乃蟠结成龛因名栖云大德丁未此于盗更二十年不兔复虎
乳其墟为害成谓庵复而和词则虎祸其息至元丙子复其庵
肖其像于是二虎前伏餐兹饮和猛从仁不为害和师在日有
四偈咏藤龛载奉化志
余泽
余泽字天泉姓哇氏郡人学天台教观辞锋辨博音吐如钟大
德中住永安迁北禅召住栊之天竺会朝命勘金书藏经泽居
于京师与翰林集贤诸老偶和后闻有丙花别集虞集序
长春集序以归之
悦可
悦可住嘉定西隐教寺元泰定间赐说慈光齐地佛曰广惠大
师可精修行业谢绝人事坐而逝阇毗之日齿舌不坏其徒行
巳精于诗有到节堂集杨维祯序之
姑苏志之字中定人少修静
古玉字说释圃至
延醒樾上人有文孙欲曰山积秀而佩珍种
复才氏善积善禽宜钟美于汝以宝贵于世召称其才而
命之曰琮则又问字于高安比丘圆至曰夫至美不常得
里宝不俗售故价于市者无者非贵质乃称其名
而字之曰古大筵奔公
古传责莫典俦珩瑱笄珥艳体眩眸虽媚于今虽玉之羞琮拜
曰唯敬宪嘉猷
坠崖字芤释圆至
昔乖崖翁自述其志曰乖则违俗崖不利物乖崖之名𦕏以表
德盖以险绝务立于物之不能至也夫君子居易以同德
于裕民其大通人者卑丶与世尔汝彼不我郎犹将援而进之
岂固为穹峦峭崿危严峻𪩘以拒彼之进也而万物仰之常畏
其卓然而难并然则君子乃以险绝而异于物者亦彼之见诚
尔吾何有焉吴郡志昂字险崖余说其义如此昂慧而喜学才
智颖然执无不可犯之色然非得其颖然之同者终莫
幸而近也曰崖也盖肖云
琳西玉载姑苏志
琳西玉至正末出游会稽黾归父兄背巳殁嫂以不辱死于投
井唯母在琳养母卒血书华严经以荐江阴王逢有赠
孝僧琳诗
赠孝僧琳达
琳号西玉予乡人至正乙未出游名山川会乱亟埽觐借数兵
之告以故免既闻父兄弟皆殁乱中余母高嫂薛在八墅庄及
见毋创甚嫂以不辱溺井死琳躬负土掩之匍匐乞食奉母养
弥年毋辛蜜奖善地遂奔隐吴门一日携血书华严经谒子海
上予嘉琳学佛民教而克孝克义赠之以诗曰
华严内典释中尊书向吴门独树村十指滴枯遗体血一心追
报二亲思琅函夜绕金光粲黄壤春国淑气温却忆乱离多死
隔晁能奉养及生存江鱼雪白思登馔野椹𬇘红梦倚门客舍
题诗良有以频年少见孝儿孙
义僧行王逢
世叫道沦丧盛事罕见之我歌义僧传靳取国士知僧臻生夏
浦俗号徐大师勇敢重意气赤手可猎麋张忠郭解流任𬽭不
计赀臻愿出门下效死誓不移盗寻区马洲鱼肉乎蒸黎元戎
睲营壁大姓深沟池壮哉张父子分率脱扰儿父舍子死难家
不得歙尸臻闻切齿恨丶死不同时夜邯珠斧刃奋身斫藩篱
径入牛宫内斧断张救维手般盗大人力挽间道归妻孥祥堂
下金币谢盱私上公赐巾裳欲以好寻庶燔然掉臂辞还山弄
摩尼方今国步艰中外罹疮痍铜虎尽悬绶铁马谁搴颁嗟亦
匹夫臻疋张三军威何不食君禄为君靖准夷收名鲁仲连千
载为等期天秋黄叶脱日暮玄云驰歌诗部鼓吹用壮吾能罢
月屋梁公刘凤
月屋第公住能仁寺有弟子天岸称入室闻善世禅既季潭公
道德复往请乌
普福法师天岸济公塔铭
大雄氏五时说法至于法华之畅出廿本怀自鸠摩罗什翻译
东传震旦而诸师消释者鲜得其闾要或主一音四相之谈或
狥四时大宗之教各号务相摩轧甚至南二而北七异言
喧趣而莫之适从矣惟我天台尊者丕阐前修三观之说约法
华悟门弘演自行因果忆他能所宗首白日正当中天而净嫱
虽多隐而井见所以尊胜伟特绝非他宗所可及二十余传而
其道愈大类此日于铭普福法师之塔不得不堆原其始而盛
言之也师讳弘济字同舟姚氏族世为会稽余姚
人父某早亡师从同里宝积寺舜田满公出家满公其从父也
师骏发绝伦或般法华经辄能记忆年十大受度为大僧曰特
四分律频步之闻不敢违越绳尺巳而叹曰戒固不可复精教
乘以资行解其又可后乎于是往鄞依半山全公读天台之书
久之悉通其玄义尝修法华金光明净土期减聚精会神存神
不贰骈迸于观定中宽尊者升犀如旻谈辨曰增河
悬泉涌而了无音碍当是时大山恢公尸松江之延庆越汉澄
公主武林之满福法幢蝮峙光熖铄丶照映大江之南皆延师
分座说法而越溪爱师尤笃诸部疑难或有未易块者要其终
始而杨之师因羡观国融触皆调袪矣泰定元年开法于万
寿国觉寺浙河左右条伟之士奔支其室唯恐后之议者谓倡
佛海之道以播芋猷其自师始明年盐官海岸崩民朝夕惴丶
恐为鱼鳖江浙行省右丞相脘𬴐甚忧之祈崇观音大士于上
天竺仍请师亲履其地建水哇冥阳大会七日夜师真心观想
取海沙诅之亲帅其徒徧掷其处凡足迹用及岸为不崩久咸
异之天历元年升主显慈集庆寺二寺皆杭之若刹师处之涌
然集庆适当议金遂退处别室苏人东欲致师以币来聘住大
后万寿寺一座不移阅六寒暑而小子之有造者为多重纪至
元之五年江南行宣政院选主会稽之圆逍国通久废之余钟
鱼绝响师曰此父母邦也吾何避焉欣然东归闻齐馆乞粮众
摄授徒侣多至数百人寺为中与历四载遂隐宝集专修西才
念佛三昧当全心处不知念而非念非念而念也至正土年寿
八十矣钱塘诸名山以耆旧凋谢唯师一人炭然如鲁之重光
又以大普福寺起之师经卧不应门人法航进曰和尚内为计
因善矣其如斯道镜
开而深垫
芤为之疏解俄疾作召四众至以唯心净土倦丶为勉其中或
未解师意师厉声曰死生难死生难兴素觚翰书偈而寂十六
年三月十日也后七曰法孙至大清晏以陶器奉烧质葬于里
之分眉山松花坞师之刃自卜也世寿八十六僧朕七十二度
琳永孚等三十大人得法上首出主伽蓝者上竺道臻雍经净
琛普光孔中国通有传天宫明静等五人其登门辛业未出世
者尚多马师梵说魁硕言吐清丽诸书一笾目终自不卷故其
本未惹该无好参漏高昌总统有般若生利者每谓学谛菲梵
出入经论世无能敌之用其国语与师共绎小止观文彩焕发
高昌为之报鼋自失乡先达韩庄即公性称师寸全学博无求
于名不过以文寓意巴西邓文肃公文原亦敬师有道遗诗叙
殷勤有相逢定性立生话之句其名为荐绅推许如此平生以
流通教法为第一义建法华本部百十会苟有名者未尝不应
银感天雨华之祥说于佛乘文事俱众骗废出处语嘿则未始
离乎止观所著书有四教仪纪正若干卷天岸外集若干卷并
刊行于世云夫传胤承字学者多失其真何哉盖龙于高遽者
有立异之见安于浅陋者无深探之志所以言弥近而孙远理
愈似而愈非唯颖悟之士绸察其微不敢以臆说参合于其间
重徽叠照虽百世而无弊可也如师者讲贯导化一以止观为
宗如邱泥不差毫娹可谓知尊者翼道之功而号善继善述
者矣岂非贤哉岂非贤哉某等持霻隐禅师元静状来征铭为
之铭曰
佛法正传实惟台衡大者铿钩万鼓齐鸣彼傍宗者自谓孤撑
以此较之苍蝇之声祺累叶相仍其学孔炽时雨普沾春蒙流
丽无物不萌有生咸遂神功妙法此马为至琪猗数共师义观
两融克期破障息念归字煌互神公心与之通扰以如意无碍
弗攻浙河之西聠杨法炽分座谈玄云行雨施出坐道场归
者如肆为人天师摄伏度頞其水虫鼓祸海厓善崩凝神冥漻
咒沙为兵变化修忽风霆流形护足所蹑凝如坚城琪此愿力
故匪由外假妙经之宣集于兰若天亦雨华殡纷而下有感无
应理无欲者堪有声隆诚倾于迩碍游戏文辞复衍而葩杖徵
叶勇如宝莲花不物于物以道为家堪弟若光中无非妙相一
鉴之明实舍万象生既不来死亦非往何必兴嗟涉有情想
师有坠言欲了正因惟心净土繋功宜勤日如悬鼓一念不勿
师虽逝矣言若亲闻妅青山崔如流泉在下回景歙莫绝斥邪
翔万松作花黄金满鸠设利斯藏永奠终古其
古形铭禅师塔铭略危素
师在中竺时有童子仇姓者从师荷包笠夜宿苏之承天寺见
空中有一宝鼎左右翼卫皆天神若有所告曰天帝以此鼎还
赐径山也诘旦以事质其僧曰此必古鼎禅师还迁往山也日
与之俱来为求给役似而径山命下闻者异之
门绍时载崇明志
元僧绍时里人幼度慈济寺律身谨行不茹晕酒比长僧众推
为住持募修梵刹重建一新年七十余造纸衣一通说郎沐浴
衣之入龛兽生瞋目少顷𮮰每玉柱而逝
楚岗禅师刘凤
楚岗禅师宗玉自𬮭来游吴住昆山之陈溪福寿院丶巳圯岗
劝诱玻王缘事搆新之造于至正二十三年冬
题慧无尽藏主塔铭后释文瑗
沙四者贵在明佛心宗行解相应近世为沙明以有行无解或
有解无行或行解俱无间有行解兼全渠能明佛心字者乎若
夫有行有解而能明佛心宗中吴慧无尽藏主其人蝎无尽戒
检冰清禅诵勤勇剌血书诸大乘经攻苦敷淡备行三宝中事
孜丶弗懈岂非有行乎学教观于古庭听楞严于融室皆有所
入岂非有解乎又捉行翁于虎丘义别传之肯岂非明佛心字
乎是三者出世大丈夫事无尽既无而有之其出生入死得大
自在固宜然矣若示身火聚乃游戏三昧灰烬出舍利乃行之
题验岂为异哉蘧庵法师状其行吾佛幻法鬼铭其塔诚与蔡
邕作郭林宗碑铭无异也秤沙门观之得不其颡有泚
思古先上人
思古先上人从天含教至正閒将牸历泰请遂昌郑公为之序
巳而留主长洲文殊寺
焕无文刘凤
焕无文先为灵岩士标瞻公行仁职文翰称
通敏
善为上人刘凤
善为上人高昌人其国业奉佛法王公以下多从削染上人在
本八世为显崔由父为常熟监州而为吴产慕方外浸业西山
天池恨无良师友乃遍游诸方
远复元超刘凤
远复元超藏主皆慕道欲周游四方超前主天竺中峰藏解归
又适越
自厚张擐
自厚字子元吴人从学灵隐东屿师历住空窿秀峰诸山其徒
中行深禅观尝居寿岩庵时苦旱山石不可穿井夜梦神人告
净标住持灵岩寺至正二十四年间县尹杨彝修县学缺赀率
其技输金助工又始落成
华严法师古庭学公塔铭宋滴
吴郡有高行浮屠曰古庭学师传华严之教于宝觉法师简公
凡清凉大疏钞及国觉楞严起信诸部皆能融会甚深做妙之
旨遐迩嗜学之子钦衽溯瞻不啻卿云德星以获一见为快师
因造十玄门赋以
祖之意他师好为立异有以应观法界性为十界差别事唯心
造为真如之理者师弹指曰真如生减倒置错乱一至于此邵
是可为大应也其于匡卫字乘唯恐稀稗之混黍苗周若甚严
然其植心平易不肯沉溺专家以株户异藏为高理之所在辄
翻然从之每升堂示众曰吾宗法界还凉非徒事于空言能于
禅定而疫证入者乃为有得耳既而又曰吾蚤通法华虽累入
法华三昧然长水璩问道于琅琊觉又从霻光敏傅陨首教灵
光天台之人也古人为法乃尔吾徒可专守一门乎君子美其
至公无我一扫近代互相矛盾之陋故师见诸着述者咸有可
视师尝与同学原澄以一乘月别之义更质叠难为法华问答
若干萹复因主修法华期憾楼法华随品赞三寸篇辨正教门
开锭录若干卷及诗文并行于世呜呼有若师者其与不可傅
者没矣可使之弗籴于来裔乎宜其弟子处仁法慧图之丶坚
也谨按九阜声公启宗佑公毋造行业记师讳善学自号为古
庭生儒家马氏自砌维俗住大觉院学出世间法慷若青莲花
超出于泥亭丶净植至治癸亥师年巳十七矣始受度为大僧
投华严诸师而穷其说久未有所入时穷觉讲经曹溪师亟从
之慧解震发闻其演说执若破竹愁数即之后皆迎刃而解宝
觉善甄别人物丝毫不少贷独誉公不置间勉其门人曰学上
人可谓名实相副矣尔曹能如其陨吾宗庶几其复振乎自是
名称勃然而俱老师宿学亦推之为人望别传教公在报恩遂
聘之出典宾客久之浒溪之光福偶乏首喊者古田滋公命师
司之又久之无言宣公来经报恩之席复延之于上座分筵说
经声采一时震勤江南行宣政院请师开法昆山荐福寺宣公
欲摄受为弟子师笑曰吾得法于宝觉忍背之乎力拒不听赋
曹溪水四章以见志越二年即弃去还东林隐居专修白谓
同志曰吾始习晋水源华蔽忆法行之观天竺慈云式
净土忏仪明白简要五悔诸文皆出华严吾欲藉昱以祈生安
养耳掌教者尊师之道不容肥遁自逸强主阳山之大慈先声
所被非惟天人具钦而山川草木亦若动色相庆皇明龙兴
度事一新许溪人恋嫪师为尤切聚黑白若干众具疏币谋以
香华盛仪请师居之师亦将大弘贤首之教以续佛慧命虽当
俭岁躬万卫以食众会天复旱院有观世音铜像素著灵异郡
二千石率僚层迎致府廨属师如其法崇之大雨三日由是士
民知祯祥所致施者接踵而集师方思有所建置院僧以官赋
建期当徙度州有司知师专任讲道欲与辨析之师曰吾为主僧
法当生敢累他人卵遂毅然请行彧坏师为迁师曰宿业巳定
不可逭也行抵池阳马当山示疾而化时洪武庚戍四月二十
曰也春秋头十有网以某年月日建塔于某处藏马师形貌𡯁
瘠退世若不胜衣戒检精严道持三唯恐有所染污独居屋
漏法衣不雏体三藏诸文未尝释手虽主无斗储处之裕如谦
恭自杖坠子来见亦急惰容勤于诱掖有不领解者方便比喻
至于歹覆数四光俟其心悟始罢云兆呼大觉如来设为度门
虽万别千差不通因机胪化如大臂王随病制方初非有所同
异也其立异同者召末流之奥耳唯我清凉大士一遵如波遗
教学无常师问律于澧公受南山行事于昙一传涅亏超信论
法界观还源记于瓦官冶杂华于大说习天台止观法华维摩
等疏于荆溪恭决南宗禅法于牛头忠径山钦如此之类复不
一而足好以群机尽摄万理俱融卓然为一代人天之师今观
师升堂示众之言盖源有契于大士者也曾不得太行其志于
时而夙因巳不可逃矣哀哉尽昧赭宗之文师曾习读每病台
卫贤首二家不能相通欲和会而融贯之恨鲜有可言斯事者
不知世上乃复有师乎于旻发不及见之众勤既序其事复缀
之以铭曰
贤首之学谋华为尊建立大相条分十门固自以为琐丶而不
可易至若天台性善性恶三观王德之首一念三十之文乂昌
尝不引之而示人况修门之注释乃止观熏习次第亦不外之
而立言念古昔之诸祖皆契经之由循初何心于矛盾唯欲鉴
于群昏或谓无断伏分齐而失修证之道乃后裔之纺纭卓哉
学师好见离伦前剔其来枝融通其本根谈诸沽之相即舍性
具之缘因庶几森万象于寸心合千江于一源观会通于大府
𬮭局隘之专门奈之何道未克施而遂遘于适还安养之生固
知可以无憾但学子之亡师譬独渡河而失筏登陆而析辕企
瞻佛及郁悒难伸评群行以成章命勒之摩珉
刘凤吴释传云十二出家大觉寺十七得疾为僧从林屋隋
又云至正中申贰宝觉师能为报思第一座此则误以无言
为宝觉矣
尹山崇福寺隆禅师塔铭释道衍
非常之人为非常之事为非常之事必非常之人此理之固诚
也夫佛圣人之教神变化利幽明天人之向仰龙神之拱翼求
其法者多奋然不硕其形命非挺特雄信非常之人其可能乎
如萨埵之饲虎达王之代鸽药王之焚东仙人之截体是也今
隆禅师者讵非其伦也欤禅师讳永隆姑苏拖氏子在襁褓即
不茹荤血惟佛法是慕年逾冠父母求家遂舍入尹山崇
福寺投礼天泉泽法师之孙永定祝发为僧洪武甲子试经论
祠部度牒受具戒师志力苦味澹耿丶与常人珠乙丑九月十
五夜师闻空中天神报曰此寺成于梁之天监也于元之丙申
逮今三十年吾受佛嘱卫此伽蓝师能重建当阴相之师乃感
天神之言遂化募众檀剌指血书华严法华二大经以立尔书
时笔端出舍利烨然有光人罔不骇异信敬师裒资庀材先创
大雄殿再往三衢购大木过钱唐江觑风漂筏将入海舟之众
皆叹泣师曰吾之旴为者非出于巳天神来报故为京吾以天
神大权焉可妄而不阴相乎俄顷风转回筏抵江岸木啇黄有
亮契之与同友曰奇扎殿成当为造大佛像以报辛未八月致
乃成二十五年壬申朝赴度僧师徒赴京师试经请
给度牒时汤弥三千余人其中多有不能记经欲冒请者于是
上怒送锦衣卫皆罪为军师慈无可救二月二十四日诣
奉天门奏闻欲焚身以求免上之二十五日敕内且
以武士严卫其翕至雨华萨师出龛望阙拜辞入龛索笔书
偈曰三十三年一幻身洞然性火见全真大明佛法兴隆日永
祝皇国亿万春又取香一办书风调雨顺四字师语内臣曰
烦奏上遇旱以此香祈雨必验须臾秉炬自焚烟峡凌空异
香扑人群鹤飞翔于俞顶良久火余敛舍利无箕二十七日
上以三千余人悉宥罪给与度牒时大旱上名僧录司官迎
此真永隆两也于旻御制落魄僧诗以
彰之四方之人闻之莫不感慕流涕而称颂者是年秋八月其
弟子时习函灵骨归共于尹山而塔焉永乐二年甲申春庐州
童福宗居士以师行宝一通来京师请予铭其塔鸣呼凡血
气之属以贪爱为本奚肯拔一毛以利于人乎今禅师者德感
天神重建梵刹又能舍全体以救众难岂非挺特雄伟非常之
人也哉杖衍弗敢让乃序以铭曰
形生之徒贪爱为本丐其内施一毛焉肯孰肯舍身以济厥众
大心上士始克勤勇吁嗟禅师天神佑翊重建宝坊紧谁之力
吁嗟禅师不昧因果如玻药王如彼萨埵但知利生宁恤猛火
奏闻于上丶乃曰可吁嗟禅师积薪自焚群鹤翔空烟𤔵成
云感动圣主信非常人三千得度且泣且䜣吁嗟禅师道高
一世不断不常无桑无去函妟灵骨塔藏于尹师之德风千古
不泯
寺都僧录司左善世吴郡道衍撰姑胥北禅讲寺前住持沙
门德完书南阳滕用亨篆额
永众二年岁次甲申夏四月佛诞日住
隆菩萨杨循吉
永乐中欲杜释源籍童行皆谪为边士吴僧隆菩萨表求焚身
三千余人罪悉度之他日大旱上召僧录司官迎永隆香至天
禧寺祈雨三日为期入夜大用上白永隆雨也为御制落魄僧
诗
隆菩萨
隆菩萨姓施氏尹山寺僧也洪武壬申四方沙弥给牒京师
者三千人悉籍为军时方旱祷尔隆因乞焚身以代之至雨华
苔望阙真再取办香书风调雨顺四字语中使白为我奏之巳
艺或进香火中舒臂接之既焚雨即大澍上喜曰此真永喹
雨也制落说僧诗以彰之
故僧录司左善世存翁大法师塔铭姚广孝
存翁大法师讳弘道字竺隐号存翁苏州府吴江之澄源里人
姓沈氏父亨乐于田园母徐能守妇道忽有梵僧遇其居环视
水木清华之胜言此宅当出名僧后生师甫及𦖒见佛像即合
掌能称西方佛号父嫂氏十年就外传读书
日记数千言见人诵法华等经历耳便能成诵年千三其父以
青镇园邙寺僧云屋慈有行业遂命性家礼慈为师时我巷和
尚主杭之芝云慈辅和尚知山门事师忻慕之欲拄从乌而义
有所不可乃为诗言志致书于慈又呈我庵丶喜曰此子异日
必大吾宗也即给牒度为僧授兹衣以表信寸九薙发进受满
分戒自此为学孜丶靡懈柱迳山见原叟端禅师命典记弗就
竟归善邙是年团竹生五竿拟因名其轩曰五竹轩藏修焉闻
雷峰鲁山文法师讲授有观矩乃从其游于旻不二法门指要
金金錍光明观经疏眇等书一闻其说罔不通贯鲁山甚奇之
会我庵由四明延庆迁主上竺师往拜马我庵见师喜动眉睫
询及芝雪时事师言慈之入寂我庵为之嗟悼而语师曰吾宗
纲格诸书汝曾读耶饰曰然部味教观权实之旨汝曾闻耶师
曰然我庵曰即文字而求之耶离文字而求之耶师曰不即不
离我庵曰吾宗解行二途缺一不可观子解心粗有所癸苟非
依解进行空言无施将何以造玄极也师曰砂和尚陶铸于庵
曰且为我掌记持我休去歇去部为汝通个诮息未期月上方大
请益值我庵危坐师请曰承和尚指教尝于静夜试以平
日所闻返照巳心周具法界念丶即空即假即中百界千如事
理具足若明日以此
沉不能任运泯合不知过在何处我庵厉声叱曰未在去师汗
流浃背顿觉平日所闻昕行一切疑碍处冰消瓦解生大欢喜
遂礼拜我庵复记之曰吾祖灵山亲承大苏妙悟以此解行之
道转相授受至于今日子善护持他丑教门灰寒火冷之际以
此对扬明廷重光末运可也勿作最后断佛种人由此师之昉
学始服侪辈未几我业示寂去从绝宗继法师于荐福曰安大
㻌玘公大彻旻公单研穷考核益精而明圆觉云外庆公延师
居座端表率鬼时修教苑清规命师秉笔师乃斟酌古今
时宜苌繁补缺无不中节老师硕宿咸称羡马秀之天岩耀公
于军溪广福退席请师自代遂帖香嗣我庵不忘法乳之恩也
圣朝法武初湖郡守知师有行学请主慈感居无何即退筑
室于澄源溪上扁曰无为舍造千手眼大悲菩萨像六时礼诵
期生净土为终焉之计会稽杨维祯廉夫为作大悲像记三年
诏天下高行僧道问鬼神事师建议惟允杭之灵山兵后废甚
瑰谓非师莫振其席于是诸山制疏力请乃起师与其徒净珠志
建光明恨堂若千楹自元季世乱朗
忏行法殆将绝闻至妟复行之郡之缁白咸嗟希有灵山忏席
至今岁修不绝师之力也先是尝于五竹轩梦与大明照师同
游灵竺昵律诗一既觉但记得后二句出经尘户外德业至
令存照公尝住此山始悟所梦实符诚也昔慈霓祖师尝制疏
劝人修期恼曰流传灵山
以为故事兵变失去既久逮师重建忏日忽有人持疏跪于师
前言自余烬中拾得此疏闻师重兴忏法谨以致献全室形公
等谓故物复还此乃怜法流通之兆也十年皇上有旨笺注楞
伽等经师与全室具𢀼二公同注颁行天下上御制坐隐说
访之十五年迁住上天竺有诏开设僧道衙门师领杭郡都纲
明年起师为僧录司左善世1敕命有曰朕昨敕见任僧官于
万百千中求佛月心者汝为众所推而至出万百千之上妟为
希有特命为僧之第字掌教九年慈仁廉慎教门赖马二十四
年春师以年老告闲上扰许之其年七十七也遂退处长干
方文之西筑小室修一行三昧明年秋八月梦观仁公请师为
后生学者讲妙宗至三辈往生观文忽示微疾顾其徒正谟等
曰昔吾祖法智祖师尝谓心境叵得故讹功观净不础缘生故
想成相越惟色惟心故当处显现吾所修念佛三昧以此为准
则今夕世缘当谢写能效悠乏徒写四句偈辞世耶第念山林
老朽之质钦受圣恩殊厚不能报杖万十为可媿也汝支报
梦观南洲要与一见而去是夜五鼓南洲先至师语之曰子兴
我有法后幸策进之及梦观至师
念佛将去但一开目以首点之泊然而逝二十五年九月三
十日也师四坐道场凡旴至处无不兴修惟灵竺惨堂其功最
巨为都网都街僧录三宗诸山有所依怙为上之待师每
以殊礼赐诗赐膳首古册未有师之所为愈久愈谨未嗜有毫
发忤上意师心宽平诲人不倦人虽有甚可怒者亦每善谕之
略无愠色于毕亲王公侯大臣礼遇甚复师亦不以为荣至
于广人孺子顶礼者必煦妪垂诱以勉其为善师平生所著诗
丈若干卷师之才思雅赡体制高古诚杰作也世之号能文者
如杨廉夫宋诸溪革见之莫不朝衽艰服此乃师观佛之余游
戏翰墨尔师凡主修佛征应叵著孝慈皇后上升岐阳
王李请师崇建佛事于灵谷更问施斛食师开示鬼神感天
灯数千炬照耀林表上为征南阵亡将士设广荐法会大
驾亲临灵光晔若虹霓然五色乡云冠于钟山之顶上大
悦师后入灭于长干梦观治丧尽礼南洲妳预鸟停龛五日严
如生容暗维炬谈所至挑人若莲华着烬余舍利无算世寿七
十有八僧飞五十有九所度弟子心裕法印等十人嗣法者行
立净珠等四十余人登门受业者净莹志常广仪等若子人师
无恙时遣门人如肆建塔于天竺双桧峰之麓曰灵隐塔至是
正护奉灵骨归杭与湖山诸刹师德聚而空马永乐十年秋八
月门人法邱以南洲册述师之行状请铭其塔余虽耄且病因
念师平昔与余为忘年交多承诲益故
一念三千解行全大苏妙悟百世傅部味教观河幽玄我庵得
削踠且笺法师联芳教雁权青镇五竹兆巳先天竺下上宜烧
迁文藻黼黻成胜缘四众仰德加敬虔左街政声蒲八埏广荐
说法天子前法才浩汗音清圚龙颜喜勤惊四筵神灯下
照光煜然福及鬼域资人天胡为一丑倾法船苦海莫济泪涟
涟灵毳深蜜窣堵坚刻铭山河垂万年
故天禧寺首座古涧清禅师塔铭姚广孝
夫佛田世摄化群生一以大乘而度脱之然随机应用方便多
门故有禅教律马禅以明心教以讲说律以持守此三者若天
主三目阂一不可奚有大小胜劣之间哉自唐宋以来去佛逾
远为其徒者各宗其宗自相矛盾犹世之仇敌然亦可怪也能
国合互融会三为一而无滞著者不多见有其人乌今所见者
惟古涧清禅师而巳古涧讳玹清古涧其字也东昌之联城人
族祝氏母吴以元至顺辛未十月八日巳时生师自幻失时志
求家家年十四母典兄送於邑之兴国寺从深讲主习学经书
颇有解性十大造大都福源寺第讲主应发为僧寻于广慈破
衣和尚座下听讲梵绸经心此不啖荤血十八礼无
智老师于正觉泰碧峰硕德于万安精进习禅凡历七稔二十
五见指空和尚于法云和尚振威一喝蓦尔有省和
尚云畚堂去后诣大同载太碧峰又拉道侣迸武朔二州过太
原西八州疫黄河蹄碎金严陟石窑子挂瓶锡于无依禅不越
四载二十八
结制安居次谒天还原
涓公三十一偕明上人游关东至陜府度夏三十三至嵩州天
宁泰钱壁忠公往少林礼初祖依松庭长老抵沧阳安国请居
座端表率多众五再遇嵩州与涓隆二师于古庵和尚处
安禅阅二寒暑忽觉身轻如叶数日而止圣朝吴元丁未于
洛阳安国定中见宝志公左肩持锡行童侍立谓师曰汝住南
方去师答云容某住四旬后果符其语共武改元领树五人至
唐州罗汉寺又并道侣二十人至德安宝林依无念和尚冬季
至四祖五祖又过龙门至三祖遇雪材聚公语言契合有偈为
赠二年游池州礼金地藏于九华山至荆滇一原和尚处誵益
遏京口登甘露见断云彻公遂桑京都天界于总统觉原禅师
会龙归堂时提石琦公以冲汲法白云度公因朝觐亦寓天界
得参祀焉总统有偈赠曰走徧千山与万山何曾踏着上头关
草鞋跟断知端的方信龙河语不闲既而介定光严首生抵姑
余见万峰檇李见天真钱唐见无像寻登经山拜国一禅师塔
其秋屋四明萨诲礼补陀观暗大士师发愿云某得大事明白
后是八万四千观音宝塔明年登灾峰礼阿育王舍利宝塔光
现者三礼维卫佛于戒香礼诵勒佛于鹤林礼祖于雪等又明
年还枕受具戒于西湖昭庆戒坛五年复经车方见万峰请为
首座静中见月轮涌出于前顿觉身心清京无觉住著七年回
京请给度牒况西天善世禅师板的答于钟山居土佛庵者五
载蒋山物光羲公请师居前堂同玉峰读师妆塑释迦须陀摩
弥陀佛三大像军载毕工复拄嵩山礼祖还天界斋僧十万指
十七年师与碧峰之技宝证捐衣懫及募众缘遗碧峰寺及碧
峰骨塔十八年天界设散莲经斋会请师施食临筵放光三道
二十一年天界厄于田禄天禧尊观和尚延师居前板作人天
眼自于旻营太众谷室一㪽秩解居西庵通年后礼五堇文殊
天世现摄身等光于旻师发大愿乃文殊成佛会中为一弟子
奉侍入灭后收取舍利作八万四千丈殊宝塔既而道经真定
拜金铜大悲像于龙兴施财饭一郡之僧师凡所至佛刹必捐
金跃供或殿塔颓尝者必动其营葺衣钵之资一无所吝至于
利板印花珐华金刚孔雀等经及副出施食样文观音塔图劝
念佛团累年不绝莫能数计恢之财法二施等无有尽夜施鬼
神食者余四十年房天界时歙过圣朝设广荐佛会请师每
夜苑食感天灯下烛祥光烜发圣应不可殚记师形仪魁梧戒
检精严至于奉方谓善知识咨决大事不蝉万里重研多人处
一人半人处靡不蹐其阗以此见闻广杖能会诸
宗于不二法门融万行于第一义谛典其自相矛盾者岂不霄
壤之间扎于是名公巨卿及士庶人等无不敬仰供养永乘九
年九月初一日示寂于长干山中世寿八十一僧膳四十一茶
毗后塔灵骨于南山之阳旴度弟子若千人及化士女念佛持
经者莫可胜筽上首弟子妙乘为人端谨严持戒律人多向信
亦为天禧首座能维师道今秋七月以师行实一通通余请𫓪
其塔余典古涧交既旧故弗敢辞而铭曰
惟佛之法心之所宗无胜无劣非异非同云何后人罔究厥理
各宗某宗交相氿毁间有智人圆合互绌彼此两忘惟古涧翁
鹏次廓然律仪是守教薮禅娘靡不畚叩道林应梦谓采南询
行业日进声价日腾见解超卓形仪魁梧分生表率后昆拙模
造像邙经尽其诚信胜妙庄严倾橐无吝施鬼神食余四十年
感验匪一光明烂诚不慕诸圣不重巳灵况求世閒崇利荣名
所以四众敬仰廑止终于长干顺世而塔南冈之原
勒铭乐石永矢弗护永乐十隼仓龙壬辰秋八月资善大夫
太子少师兼监修国史吴郡姚广孝误
善信传释明河
善信字无疑苏州嘉定吴氏生也年二十九削染为僧不识字
唯事禅那入玄墓器万峰和尚忽有得谓众曰我自出家以来
胁不至席今日始了当矣步几示狱疾索浴入龛毕于弹指间
欻诚火起自焚其身是盖得道急于入灭者也或赞之以偈日
一念统空万境忘更无余事可啇量翻身永入火光定惊倒灵
山老药王出轮回又入轮回究竟何曾有去来昨夜冰河中发
谈虚生烧作一堆灰
大祐载姑苏志
大祐字启宗号蘧庵俗姓吴氏幼开悟闻诵楞严
年十二出家寄心庵盶杜为泽天泉司忏又之武林从及公参
禅洪武间召与蒋山广荐会迁郡之北禅胠僧录司左右善
世会内难弃埽字窿永乐初起修释书凡括大般若义六百卷
及平生所著净土指归净土真如礼文弥陀金刚二经直解天
台授足园法华掾要国净土蟹行二门固行世
大祐
大祐姓吴敏有契用经声惕然悟一诵即得十二出家
寄心庵既文为泽天泉拔林泰及公禅洪武闻召预
蒋山法会归住北禅永乐初召修舞藏撮般若义六百卷及素
暂著净土指归等解戛授足二门用诸书有
传者
前僧录司左善世启宗佑法师塔铭姚广孝
永乐五年丁亥春正月二日法师示寂于京都天禧寺时
朝廷迎请大宝天大善自在佛至京师圣天子大悦
神人胥欢馆于灵谷第一褝林于是会集天下禅讲教僧三万
余众开建无遮大会普济法界一切幽爽以报皇祖是天回
极之息殊为兴博绮严何异祗园佛会古今昭未见师奈世缘
巳谢先入寂而弗获预焉师舁龛用毗之日执雪柳而送者万
僧士委之奉佛慕善者又数千人悲恸哀泣如佛入灭至于传
饥举大之次绵雪若盖覆于龛顶天花编纷乱坠犹雪日量虹
彩交光炫烨良久不散须臾有六白鹤自东南来篮旋数匝径
西长往人皆异焉火后僧徒收师舍利殊伙至于灰土众皆抉
去亦得舍利者无箕徒弟法咸函师篁骨归于姑苏建塔于西
山受经之地件系群行来请余铭余与郡自幼为友契义
甚厚故弗敢让马师讳大佑字启宗号蘧庵姓吴氏姑苏吴县
人母性叔慎事佛至切师将诞母尊一僧入其室自称阇那笈
多觉而遂孕师三崴始学语闻其兄诵楞严咒郎随口诵之众
罔不惊异常见僧塔红袈裟者间母何僧也母曰讲主䢻应
声曰我做讲主也年十二出家守寄心庵授嗣责剃发为僧受
满分戒凡内外经书一堕辄便道大蒙贻与古庭学师为友习
贤首之学次从东皋声公游习天台教观一曰闵玉岗独和尚
四仗仪集注至随喜品泣云一空一切空之说豁然有省自此
天告一宗纲路诸书若素习而贯通焉后于弘教天众泽公会
中充恨司之职画夜孜八力学罔怠师见是时吴下诸师德多
不事边幅于戒检亏心扉悦服况教中人多滞于语言文字
而局于一褊致人有入海箕沙之讥也于是番然游于武林从
𫛸庵及公于净慈太究禅学深有所得所尝欲谓
之曰汝于嬉衔之学有夙契汝还妇讲教世甫里
白莲遂勿圠齐之龙树办香遥凛玉周当日人言非是者相半
师亦不恤也国朝洪武四年辛亥以高僧诏至京明年壬
子与蒋山广荐佛会十年丁巳升住本府之北禅与众请说心
经金刚楞伽三经提挈要义开示学者一时同济辈咸服而叹
曰善哉法师与前大有径庭矣檀施日凑集于自然建
大佛殿以容多士祝厘未几师乃倦于人事退妇山中适嘉定
四通为邑之巨刹旧以甲乙住持寺之耆宿现无隐者请师开
山为十方讲寺居无何复退还西山修念佛三昧昼夜六时寒
暑不辍法武二十五年壬申僧录司缺官应召至京陛见
皇祖大喜授以右善世二十九年丙子升左善世师之为政简
当恊于奥情公卿大臣无不崇重于是钑赐金襕袈裟衣衾
靴履钞若干锭三十一年戊寅太祖宾天师知世变即弃官还
姑苏于字隆山韺空以遁今参圣天子登大宝位永乐三年夏
应召复赴京馆于天禧之西庵明年丙戍丨诏师纂修释
书师捻括大能若大伯卷要义荣成忽遘微疾更衣辞众面对
西方趺生而逝世寿七十四僧腊方十二师平昔乃著净土指
归若午卷净土真如礼文一卷弥陀金刚二经直解校勘天台
授受祖圄法花撮要善净土解行二门圆悉板行于世手度徒
弟法成等若干人嗣法弟子台之能仁住持慧彻杭之上天竺
住转得完等若干人师性明朗慈裕嗜开静家交合其识见议
论高出行革惟佛法妟务界尚杂学况乎不局于一师不泥于
一宗如师者当于古人中求之今人中所未见也广孝平生于
净土法门颇有所得每与师会于山中促膝而谈不知日之云
暮其喜无量也鸣呼师今巳矣惋悒曷胜虽然师之生也岂真
有所来耶师之灭也岂真有所去耶生本不生灭本不灭常寂
光中何往非在尚何言说之有哉故勉为之铭以昭于后铭曰
圣教将兴至人出兮圣教将湮至人殁方教以乘运讵可必兮
人以相时故间得兮怫道窈妙众莫测兮伟子法师诞且特兮
以道为心配古德兮性乐静恬惟著述兮渊才妙辨孰能敌兮
围融敷畅弗泥迹兮篇章贯珠光斯熠兮启陈后学开茅塞兮
两主名刹声洋溢兮诏至郎起奉明辟芍对扬于庭皇
情怿兮般以两街登要秩兮抚安僧徒慈且直兮皇祖陟遐
即弃职兮遁于西崦石为室兮今上见知载绍入兮待以高
僧礼貌实兮进退有道人莫及兮宗教凌夷宜柱石兮西归莲
邦一何教苑后生将何取则兮鸣呼法师示真寂兮舁芦
阇维群祥缉芍吴山之阳窆灵骨兮建究堵波何崇饰学勒文
苍珉永弗失芍
𬇘洽
溥洽南郡陆氏子也洪武间住北禅寺诏领其徒及少师姚
广孝以让之而洽以建文时用事又预知其出
也坐鳖诏官狱久之姚将卒乘奥临视问所以言豹请宥洽
立命释之拜姚床下发已剔八长所著有金刚经注及诗集
溥洽载姑苏志
溥洽字南洲山阴人姓陆氏洪武间往北禅寺后应召为僧录
司右讲经升左善世及衍斯道以辅翊学义功召主教事洽
以其位逊他而自居右后洽在诏狱衍巳位少师将卒时乘舆
临视问所欲言衍以洽为言不及他事洽前著有金刚经注解
并诗集行世
今言内一条郑晓
溥洽字南洲浙江山阴人洪武初荐高僧入京历升左善世靖
难兵起为建文君设药师灯忏诅长陵金川门开又为建文
君削发长陵郎位微闻其事囚南洲十余年荣国公疾革
长陵遣人问盱欲言动愿释溥洽长陵从之释其狱时白发
长数寸覆额矣支大兴隆寺拜荣国公床下曰吾余生少师赐
也仁宗复其官卒年八寸二
僧录司右善世南洲法师塔铭杨士奇
洪熙元𭘾八月十人日上御便殿召僧录司右善世𬇘洽入
见慰劳甚至遂奏乞还南京大报恩寺以终老从之赐佛像经
钞若干𦈏给驿再命护送既德九月艹
有八日微疾呼寺之住持惟实付后事留偈诀别其徒云清净
自在中还得如是住一切大安乐清住遂化春秋八十
有一僧膳六十有九停龛旬余颜色如生其技举龛于长千西
南之凤岭奉全身建塔马贵戚名卿士庶方外耆耄送者万余
人卦闻上遣行人王鳞莅祭于是其徒𪷍慈澍等奉惟实
所状事行介礼部尚书胡公求塔铭而少师吏部尚书蹇公助
为之言按状师讳溥洽字南洲晚号迂更又称一雨翁者人即
其所居轩琥之也姓哇氏宋宝章𫠂待制游之后世居会稽之
山阴祖某仕矛为州余干县尹父仁甫母余干周氏师生于
至正丙戍自幼阖矣顿异父教之诗书悟解日益进未齿巳志
慕出世法有老长戏之曰仙人本是山人作师应声对曰凤良
终非凡鸟为众惊异之每入招提瞻佛像辄敬礼拜膜父母知
不可遏命于郡之普济寺礼雪庭祥公为师既受具戒上天竺
谒东明日公一见器重之命典宾客其仪规从容秩然丛林老
宿多推服以为难能而博究教汝虽寒暑风夜不懈巳而从且
罨记公于普福讲求要古凡诸经范精粗大小之义靡不贯串
而旁通儒书问以余力为诗文多有造诸北公命首忏事行五
昧法而自是进于且观明净之道及玘公还演福广陶铸来学
师偕同志二三辈奋进其中沛然有所自得洪武辛亥出世主
孤山玛瑙讲寺戊午全室切公等奉诏注楞伽金闻心经师时
侍玘公在乌训释考订多所助益癸亥住苏州北禅寺学徒云
集师为开演五时八教如来一代施化之仪郡之乘善者皆心
悦诚服率其子弟日诣讲下请受法华经旨师敷析要蒙无智
愚高下人以满所欲而退一时宗门耆硕如九皋声公启宗佑
公成共嗟赏谓吴中法席由宋迄今可为盛矣又六年主杭之
天竺苏之学徒从往者甚众乃循慈云放事建金光明护国期
铁七画夜为众讲骨无虚日被余太祖皇帝闻其贤召为僧录司
右讲经玉音褒谕有通东鲁之书博西来之意之语盖知之为
深居长干西丈室三年时梦观主天禧其徒由高者夜梦诣师
室及门有二神人兜鐢金甲护卫甚严叱止高曰寺主在是既
觉诸师告所梦且曰公其代吾师子瑜月梦观卒有旨命师谦
主天禧而四方学者归向益盛法益振教益流誉望益隆勋业
尊贵戚趋支敬礼者接踵户外又三年升沽阑教遂升左善世
太宗皇帝举义斯道他公有辅翼居守功上即位召衍至自北
京命主教事师以左善世逊衍而巳居右上嘉从之永乐四
年诏修天禧寺浮国落成之日车驾临幸命师庆赞祥光
烨煜万众聚观天颜愉怿时有任觉羕者忌师之笼搆词閒
之左迁右觉义头斥师不辨自处裕如既而上药其心复右
善世仁宗皇帝临御以老宿数被召门礼遇时厚命居庆寿
寺松阴精舍以自佚而赐赉霎加盖和历事列圣一以至诚
而言动必祗礼度处物以和坚众以宽接引来学随材县源浅
而开悟之威有成而去解后逢掖士善啇论文字三四十年间
巨缁老衲有文𪉑者师既进位太子少师赐
名广孝其晚岁于即尤厚有疾将化之前一日太宗皇帝亲
临视之问野欲言独举师为对不及他事盖两人知契最族云
尝有问师寿几何曰九山不过焉有日法畦蔬者一日师芳之
曰勤尔夕矣更用尽七月耳至是皆验师所著有金刚经注解
附录二卷应制及与名人倡和诗若干卷国家建法会一切
科仪文字皆师所定以贻范于后其所度弟子国悟大沾僧录
右觉义慈沾志了若干人得法弟子僧录五善世闻晟右善世
国靓鸿羕玄妙广惑禅师右善世行杲左觉义宁行右觉义惠
朗德润集庆云山僧纲都副智达善仗上天竺住持瑰潭等若
干人铭曰
天台之冈启于鹫岭教观头示焕乎炳入如狮子孔如海潮音
浩乎洋闵博雄深以大总持妙尽佛意作宪垂范沿逮有嗣
千藏之下传暨洽公八所自出伟儒其宗明爽夙成与佛有契
一瞻金像如悟世捐弃𮄊念魱命慈父秉心之坚金石非固
道之难至海阔天高力探精思靡夕靡朝昉其思之况潜反复
逮其癸之芬华秾郁如山之载如川之输撷之无尽挹之有余
奕丶讲筵鸣鼓其镗四众拱德如暗得明名山巨利屡主诸席
来学来依奔走填溢誉闻四驰升闻𧁡众褒之杨之有来玉指
尔正弃徒无间远邦为国迎厘为民迓祥祇事列圣宠命
有林孰聪明强固笑挥玉尘从容
嘱付灵悦野藏雪覆泫之中天秋月朗丶清辉
万金续人刘凤
万金者吴宝碛寺僧也洪试中令住天界众等疏楞
伽金刚心经其精理甚源而辞义能畅非有神解不至是也
又吴释传
西白禅师洪武三年诏住持京师天界寺从之往者义上人亦
一时之俊妙声适亦被召相与翱翔京国
又释普文
万金字西白号白巷姓姚氏吴门人法器超绝风仪伟然蚤从
衍道原出家后师铭古鼎进道住持嘉禾天宁寺弘修六度道
振一方及太祖定鼎初年诏主天界寺开善世院统领释
教复召入禁庭奏对多称旨五辛冬敕集三宗高衲及
泉二所乃建无遮法会于钟山大驾临幸诏师阑杨第一
义谛上及朝士皆称之旷逆弃辞埽仍
迈故山居无何而灭度密稿
万金
万金字西白宝积寺僧共武中住天界寺与宗渤等奉诏注
楞伽金刚心经所作有淡泊齐稿
僧录司右阐教一庵如法师塔铭杨士奇
粤自佛法盛行于中国其徒之赫然有以动人者多本其才能
智辨驰骋卓越而学士大夫遇之往山骇异欣喜众婆之游甚
者重其可与用世而惜夫在彼而不在此也吾行四方所遇其
人嚣识论议伟然出乎众人而汲押以修废举坠光大师门为
任者亦不少矣则岂冋昔之时为然哉而求夫渊然其存泊然
其行望之如无之而有味者盖在昔巳不多得亦何独于
今也大宗皇帝临御四方之名高僧者皆常入觐而圣心
所重者四明之能义令稽之一如盖曰此其粹乎内而不徒谤
矜乎外也盖两人者皆恂丶温恭言若不宏口而能义深于楞
严一如复于法华既皆为僧录司官掌天下舞教鱼几能义殁
又数年一如亦殁一如字一庵既老别貌还翁本上虞孙氏子
与初建王大寺雪庭立公同簇年十三辞父母愿妇释氏祝发
于五夫长庆寺为大彻昱公之法孙而欲上继雪庭也又隶籍
于至大后从具庵化公于吴山宝蜜寺砺志所业祁寒盛暑不
少懈一义之未彻一疑之未释不究竟乃巳攻苦敷淡通久逾
笃遂深透囟奥洪武十八罕出世住松江崇庆寺进住苏之北
禅寺缁素归化者日众二十七年南洲洽公掌僧录司荐主今
大报息寺延师为都讲时清理释教庶务丛朕洽公应酬上下
而讲演不废盖粢于师为多二十八年住杭之天竺灵山寺三
十一年住上竺益以振宗启后为巳任而从学者益众永乐初
退处大报恩寺以法华如来典旨旴寓非学者旴共入辑众说
为之注太子少师姚公为序之且称两浙一人上当脱之奏
论所三加以厚赉十二年被召纂修大藏经而师总其事初授
僧录司右觉义二十一教洪熙元年工是初二日示
寂于京师海印寺春秋七十有四僧僧六十有一关维舌本不
坏得舍利若干所度弟子志肖得艰等若干人嗣其法者天竺
道振争若千人某争将奉舍利遣骨归建塔于某处赍天竺住
持碧潭盱为事状介上宝司少卿姚宗善请铭余在侍近尝亲
睹师敦以被知过于先朝者矣为之铭曰
维佛立教其道之大俾说乎内遗斥其外维一如师精修德行
朗乎蟾辉髻乎渊澄维帝圣明天监在上曰时予契真实不
妄纥三夸徒谈辨波起彼竞子肤此味于髓锡之褒嘉维帝
圣明泊如无崇维师之诚嗟适蜿所存尚谨
于藏
常州府僧网司都纲驱居因公塔铭王腆
沤居因公以正统戊辰五月廿八日示与于天宁东院其年九
月十三日葬院之后周也塔为识教谕临川见大年巳文诸石
矣其嗣孙慧澄谓塔通悟室溷亵匪宜乃改十安上乡之汤墅
村孝思庵故址以天顺度浪佛敢公遣蜕蔡马寻又结地
数树买田三十四亩为香灯永业乃请余友朱忍易为状持来
南京以属余铭公讳净因字觉初张居其号也苏之吴江徐氏
子母薛尝梦僧入室而娘公生有异相幻与群儿嬉有捕鸟雀
者辄取而纵之曰毋伤物命入僧寺见诸佛像说作礼膜拜父
母奇之曰是儿殆有风缘即遣从舅氏无尽慧公学出世法于
于大乘院时年甫十三未几又去从述恭称公于承天寺脱往虎
丘见中行复公复日汝来何为曰为生死耳曰生亦不生死亦
不死公犹未吟其旨一日偶谓蘧庵佑公质之蘧庵曰子读楞严
经当自解公取而读之至妇元性无二方便有多门𨚝超述觉
悟于是屏居遮山笃意究竟久之闻僧录同庵简公主教天界
寺大明宗旨请侍巾锡凡三川寒暑涤有证入巳而辞归受具
说法于定慧寺永众甲午朝廷简名僧修大藏经典公两预
焉事竣赐赉有加同时有尔留京师希近幸者公独翩然东还
定慧剌指血书金刚弥陀经粉金银为泥书人严法华四十二
章佛道教诵陀楞严圆觉金刚经𫄸若干卷积十有二年而成
盖杜门却扫攻苦敷淡不恤劳瘁不怯资费噫其志可谓躬矣
宣德庚戍常守莫公愚顾天宁首刹宜得名缁为众领袖有以
公荐者遂驰香币聘主会僧网司都纲缺圆又上其名礼
部寻擢任马时理况殷寡言时人莫
有当其意者遂恊谋创建四
天王殿重搆两庑文室僧堂庖廪与夫像器花憣靡不
于旧观虽出莫公之所经画然亦由公赞理之有方也正统丁
巳以老谢师席度寺左偏筑室一区环植松杉居以自逸即东
院是也丙寅并致僧网司事日惟焚香趺生澄心静虑阂大藏
经且半忽晨起沐浴更衣奄然而化世寿七十有九僧膳大十
有七公器字深篷端重简默观时识变随机应务故任职几二
十载严而有守宗门多信向之手度弟子一人曰宗尚先逝徒
孙三人曰道源柱大乘院曰得纯任无错县僧会其次郎慧澄
继住天宁世守其业诸孙三十七人澄字一清今年亦七十大
矣不识行谊无忝厥祖名卿硕儒多所游从家食时尤与厚
善斯铭之属澄固不能舍予而予亦无庸让也铭日
像法之教归于正觉密付心传孰开来学伟乎沤居崛起吴中
五及师门一言感通翻译之荣皇思有眷缮写之勤血无金
淀既莅法会遂领龻徒绀字聿新溢于通都曰人有生奄忽洎
幻矧兹空寂诈宜躭恋勇谢世缘反关息机寿七十九乃入茶
思院东有囿营儜堵有之原新塔归
然续九香灯大去虽风如
在
天达圣恩禅寺虚碧碧禅师塔铭沈辑
姑苏去城七十里之许有山曰玄墓面太湖枕光福众峰环抱
群壑联络耸然而高郁然而秀元末已丑有师祖万峰蔚公卓
锡开山成一大丛林后至正统癸亥圣朝请额曰天寿圣思
禅寺前有住持睿公禅师受业于本寺苏之吴县长山乡人也
按状讳智璇号为虚碧姓硕氏之子昔诞生时异香满室经宿
不散生乃神清气秀非伍常儿髫龀间识芳名知旧迹父母甚
钟爱十有一岁出就外傅穷究儒书精修梵行共武壬戍九年
即脱白授礼万峰和尚为师年十三矣受度祝𨜏求真妙诀一
日请师求出世师曰无法可度但明心地即是佛性由是退益
痛自磨砺懋勉忘食奋苦志修苦行真积力久将有所得一日
举万法归一公案豁然有省戊辰年蒙师印可时年二十有三
诣北山本空相禅师会中充侍香寻典藏钥汝武辛未二十四
年于常州锡峰圃通寺说法多人威化速证身位法众请四本
山恊心拥为住持三十余年服扬万峰直指之道宏倡梵剃开
拓境界种八严能佛有殿方僧有堂行有寮兮客有舍爨有厨
兮粟有仓物积库芍事丶从心经行坐卧各得其所湖山之地
灯然一新四方禅流闻风竺集远近士庶慕德皈依手度弟子
一十余人师孙一十七人法筵之盛卓陋姑苏师知世缘将毕
择期日限营筑退居塔院二所俱备师乃一疾井痊暝目长逝
茶毗之日祥云获龛瑞谈元虚烟垂舍利得者争先其师生于
至正癸邱二十三年十一月初六日卒于正统庚申五耳八月
初九丑西归而去世寿七十有七僧膳五十九夏龛炼巳久嘱
传衣钵遗业有托得其所付代不乏人矣主山徒弟道清多师
苦行功通前人恐灭其庄抱泣体骨𪽷于祖塔之左𠆲于本寺
之右是以谨具增铭于上复篆出处事迹持状来求铭马鸣呼
生有奇鬼戒律精严闻杨生风光前振后是宜灵塔以传后人
云
真如奥妙以心为师了得一统万法咸归若不觉
悟色相丨离粤惟我公生时钟奇幼有志操早
证愚迷严持梵行恪守清规恢弘祖道种八适宜
灵归西域骸尚存斯巍然建塔郁山之基而今而
后瞻之仰之
文林郎江西南昌府南昌县知县郡人沈辚撰文大中大夫
江西等处承宣布政使切右恭政致仕陆友谅篆额承直郎
尚书工部屯田清更司主事范阳乡顺书丹
勤上人塔铭丶王錾
释迦最上一乘止法眼藏不得而知也而知其必由戒以入
戒生定佛生慧不由戒而求佛如煮砂作糜无有是义明今之
学佛者从其道而好违其戒故吾于勤上人有取焉而友之其
殁也其徒道全方瑞来求铭吾曰吾心许之久矣上人讳智勤
本沈氏子而幼养于陆伯良氏既冠哇将室之𠳡然弃去山之
法海丛林也从师复难发焉苦行精修慨诚有忘身求道之志
遂渡浙江登坛受戒具游天台过石梁者三至普陀就其一指
观音现像马礼育王塔求见舍利陟天目礼高峰塔又然其一
指塔为放光游武当礼玄武至五台礼文殊方其笃于所诣杖
锡重研炎风涨海政龙变怪不知其为毒也冰崖雪磴绳桥悬
渡不知其为死也神游鬼墟虫蛇狮象不知其为害也既而曰
郢心是佛何远之求乃归俞鸠初坞有寺曰兴福久第不治里
人迎复舆上人居鸟檀越争施遂芟椿翳刻岩密山门佛殿瘃
廊庖庾国不徒营退居
安坐其间日诵法华积成一藏夫何以阿难之廷悟也犹有登
伽之逐上人少空色相戒体无毁杯渡之神怪也不废无碍之肉
上人老味禅悦戒行罔缺年八十余颜色精犹步履如飞人曰
其真有得耶正德八年五月忽示疾辟谷者五十日俨然而化
春秋八十有九僧腊六十有命其徒曰留此四大勿用茶毗
其年九月十七日葬俞鸠之周去寺百武铭曰
像教西来被于震旦南宗北宗始合而散末乃益离或纵而诞
弃其巨筏初登彼岸于勤上人独精戒律编礼名山菩往兜率
断指忌身归命文佛苦行精专八十九年只履西归悲动人天
林屋之东有俞惟坞层扮庄严师所营者千载皎依尚来归也
讫陜内一条陆延枝
万寿寺道金和尚茹胎素奉持焰口施食唲有下庵在尹山徒
孙迎养夏用俱往于田无进食者自入厨下觅之耄年眼昏误
扪炙田入口怒胸属中农僧不知也获稻时复俱出独留老僧
在巷德雷电晦冥火光绕室田中望见大惊匍匐赴之则殿字
如故问老僧云静无也后秋召此僧不
合以食物抛厕中本寺伽蓝奏上帝以僧犯戒故聊以雷电警
之又三年坐化
姚广孝刘凤
姚广孝吴相城人博学多通才智绝人其术不知诃所援虽以
高僧被送讼竟立佐命功而终不肯释僧服同时有沃南洲者
以建文间疑似禁久之孝所殁为言释之
姚少师广孝王世贞
少师遁儒迹握杀机不迁
庭侑公配宏谟胡然踏迷复缁衣即永途
相减释明诃
相城香余年水一涯古迹略存求访佛胜时谁
见问芦芤为僧不了真难辨平娣无言筏已差最
处祠堂碑下泪如麻
说听内一条陆延枝
姚少师广孝为僧于妙智恭偶一编姚
取初皆占象用兵语问何从来云得之鹊遂以十钱易帅
读之不解后有一雪游僧至见而惊曰是书乃落汝手耶姚知
其异下是求教僧以秋诀授之始洞悉术佐文皇咸靖
难之功焉
略燕杂记第二百十一条陁启宏
姚少师归老崇国寺丶方文有遣像披缁圆顶
逃虚子黄𬀩
逃虚子姚公广孝初礼嵩山僧为缁流翊戴文皇帝靖内难功
出诸将先拜少师眷遇甚隆特恩许祭扫来吴中公与王仲
光先生善首往谒府卫将吏咸从王闭门不纲公悟曰仲光高
士也骑从以往非是厥明徒步跻仲光门丶杖复𬮱接膝而谈
良久诸从行潜伏以听或闻公有悔辞者王忽茗瓯堕地而仆
口月俱欹公退初公之归感明良相遭欲起仲光决辅一丈庙
至见其病风不可乃止书此著仲光之高洁见少师下贤之美
德也少师公有叔名震者公回至家不容相见曰汝从
教而靖东方之难丶不能靖置我何地何见之有
姚广孝雅量杨循吉
少师在松下散饭曳履羯步不将余人本县丞喝道来少师行
如故丞怒笞而讯之少师受笞不自道丞使经置后随行人有
识之者曰此少师也丞大惊伏地请罪少师徐行且送郡狱明
日出之谓太守曰秀才官杞第识事体野僧行道何足怒而遽
善之吾昨日更以相戏耳更不罪也
姚少师释裕宏
佛未出世人皆以天为师佛既出世始知奉佛故佛孰人天师
独主于三界而无伦者也姚少师作佛法不可灭论谓儒道二
教法天制用不敢违天佛之为教诸天奉行不敢违佛此虽兰
净梧非少师不能明也叉少师位极三公衣佳一衲不启僧相
以终其身岂常情丹易窥测子特不似佛国澄示现神通然固
澄当乱世乃假通以经化少师值直主无俟于通妄知非能之
而不为也又幽居诗曰春燕雏成辞旧垒午鸡啼罢啄堕阶可
谓当代之留侯矣世未有知其深者因发之
又
或谓少师佐命杀业甚多奚取马百所取于少师者有三一以
其黄极人臣而不改僧相二以其功成退隐而明哲保东三以
譛汉佛乘而宴正知见救业非所论也虽阙少师胁于靖难中
启奏方孝孺属者慎勿加害即此一言功过可相准矣吾是以
取之
有中传陈继
有中名义顿苏之长洲人其父谢丈荣素好佛恒以慈悲必辱
为念家人化之无暴行有中在髫龀辄喜跏趺移时不移长者
见之曰是儿有端重相也尝与群儿戏道中有一缁流遇辄牵
其衣曰吾亦僧中人也僧大异之竟文荣告无以儿为凡器居
傍有白成兰若主于瑅白圭中计救行驰声有中年十二文荣
使祝发为其徒庭有抎蔚茂修直垂阴四庇有中曰坐其下事
课诵忽叹曰木之为材者众能其性而不为寒暑之所夺者
惟松柏为然好以古云木中有松相犹人中之有尧舜因以松
轩自号时南洲洽公居京师大阙其教会学者于座下常数百
人有中即往师之教枫之者究习领埽趣人和应之
若泉漫而山出东还逍迁林中神舒气和与之语者若就芝兰
受悦而不能舍也圆通寺虚主席众举住之寻转主于永定梵
法主宋之圣僧也其建胜感接待寺于苏城东门外博遂宏丽
岁燋化为荆棘之所过者咨嗟慨曰孰得志如前人者主而复
之也及有知于有中者曰有中虽割远欲而孝弟之行不亏虽
乐空寂而勤艮之心不懈虽黜万缘而兴复之念不息延其主
之其将效踪于法主辉耀其地众曰旻有中师者矣即往礼
请之有中忻起三月闻其风而趋囿施
者交至献投而致功者交殿为堂为缕阁廊庑楹具数百
归然伟观视旧而遇胜之呜呼非有中行之洁道之高人信慕
之其能成如是哉若有中者不可以无闻于后也故余为之传
焉
僧惟寅载太仓志
僧惟寅平居过人谈论常勉以忠孝面折人过人服其直永乐
大年与修大典住持洞庭西湖寺寻至京校雠三藏赐法服数
珠坐褥还居淮云寺
海宁寺二僧
元海宁寺僧善定日与学者讲茿四书不倦人箱为定此书
海每寺僧清奇永乐六年与修大典十七年应召至京师枝雠
三藏未及完而死其所自著曰怪庵等集
常在
常在号别峰本江隍陈氏子方猝值乱妄掠其境母携之避走
惊惧坠水不能救次日兵见锦棚小儿摩水面举取其栅而体
尚温俄顷遂苏异之乃携归邑民张胜乞为养子遂冒张姓甫
成童杭之集庆寺僧正纯嚩儿受难事甚苦求为徒张郎舍之
因名常在说长为僧往天界寺谒昙公第见师貌伟而声如钟
嚣之俾领纲维众皆悦服洪武二十年补羁鸣特住持引见奏
对称音久之太祖召僧录司官谕曰前住鸡鸣寺僧有福着
他住育王寺越数载玄教密敷宗风远扬永乘二年十月十三
日无疾而化阇维然其弟子奉归荐严寺藏乌
梁镐
梁栋父梁孟镛洪武中任馆陶主簿舍其最幼子镐于馆陶寺
中为僧后数年栋思念其弟狂求之不得又三十余年拣以事
至相江寓东禅寺大雨有一僧冒雨决渠拣与之言疑即镐也
驰归载其能道幼时事抱持夭哭迸携以归
道清刘凤
道清成化中进弘慈广惠禅师其徒瓶缙事之徒定皑皆龙嗣
教为左右讲住嘉定留光禅寺
常宗洗
宗洗号无尘金台慧一寺僧弘治中游历江南遂安禅于虎丘
二十余年精诵华严大典一千部锥大寒暑不少息四方尊奉
之因舍衣资立石阑干四十柱于莲池上并建净土桥又石佛
二尊嘉靖住山守祺为搆一小阀于悟石轩东供养宗洗于其
上每日诵经至夜窣口施食三千堂静则端坐默视俨然如绘
塑人殆得禅定之道者盖终身不出焉
道摩刘凤
道旵阳山寺僧也闼诵法华七轴如注水焉不遗一字每旦入
城持讽数周他经若独觉金光明地藏慈忏等皆能口述惟华
严少复检梵策人请为忏悔辄谢不径
慧陈刘凤
慧陈涉猎经史享持戒行亦善属文永乐中常预修大典后往
持太仓兴福寺尝语人国初仕者危甚不保朝夕而敢以笼胆
彰耶惑仕者悔吝不及而富贵溢尤吾释门所谓僧债索债是
士人前后报也
十明故晓庵法师塔铭钱尃
师讳善启字东白号晓庵俗姓杨氏苏之长洲人五世祖庆家
发遣常州主管学事赠左朝奉既家吴之支硎山直共徙北郭
父永年性好善称杨佛子母陆氏师甫能言通佛舆父母异之
命入无量寿院礼永茂院主为浮周既长屏逝龙山穷日夜力
于经史百辍声誉隐然日说少师姚公广孝善世洽公南
洲皆器重之而与记于洽公者甚久永乐元年荐主苏之永定
寺六年主松江延庆寺通年擢本府僧纲司副都纲寻应召纂
修永乐大典预校大藏经赐金织袈裟二袭时三殿灾诏求直言
师上疏陈利病不报内交沈少卿民望王侍讲希范王赞善汝
玉陈矾纣嗣初益海造诣而与璧庵说公辈还有江行倡和诗
卷与甫里赵公宗丈酬偈尤多岁迢壮丹开时必盛集题赏银
唐瞿公皖生祠赋尝用一韵往复几百首而词锋益锐海内皆
七十五僧脱大十以其示寂之岁干二月二十三日弟子庆
嶂等与其姓是升奉奏崹葬于旧隐之龙山遵治命也既矣且
二十年而溥于塔铭尚未之作
利泽不加于民生言无补于世则亦负师期望久矣慈使交还
获访墓于龙山下见其塔铭尚虚以待之则溥亦何待而不言
哉夫以交之涤者知必至也书之黟者情必厚也昔宣德间大
理卿胡公槩巡抚东吴威声大振而于师独加敬礼时𬇘方冠
欲应乡举谓公师忽见而喜之遂入白于公得须乡举然薄亦
始聆论议察其动止毅然一儒者繇果往还月就款洽数日不
见必折简招之简类欧语作字有帖意见说肃衣焚香啜芗坐
语移时去则且谈且送虽草入礼亦不废或闭户发箧出古人
真迹对阅评品如论宋仲温陈文锋陈或
偏锋故宋优于陈吴中称高杨张徐为近代四杰然季迪众作
皆得体如律仿刘长卿选兼韦应物皆人所不到宜为其最文
则喜柳宗元遇有作说朗诵数篇得其意趣然后下笔而诗则
宗季迪也然皆不务蹈袭以为奇至论儒释之辨曰且各自为
教又曰东鲁垂道西竺见性皆莫先于厚本故虽离父母而养
生送死率从厚与兄第极友爱抚诸侄教养兼至而交四方循
儒名缁必以诚未尝见懈体惰容说非其人亦未尝一与之交
此韩子谓墨名而儒行王文正谓此失而彼得焉宜为法门之
仅有吾人之愿交也而况溥也荷师期待既久不亦知之至而
情之厚哉倘以余齿无负于斯世明亦无负于所知矣姑书此
以与庆眠等刻石于墓而且系以铭曰
唐有师畅曰集文辞宋有惠勤亦号能诗畅繇韩子儒行以彰
勤藉苏公得附数阳顾今东白有学有德旁遂诗文惹此二释
岂无韩苏俾世有闻我何人也敢频斯文龙山之阳齐圆之北
寂为渊属于此埋玉奔立几年始遂吊谒有言莫酬庶永其碣
善仗何乔远
善欲字东白长洲宦族杨氏子甫能言即通佛典父母异之合
礼永戊院主为浮屠屏迹龙山穷课经典永乐中主上海延庆
寺通年为副都网召纂修永乐大典较大藏经赐金缨僧如黎
服一时名公皆与为方外交尝论儒释之辨曰各自为其教又
曰东鲁奄道西竺见性皆先于厚故虽离父母而誉生送死皆
合沦常
慈舟人刘凤
慈舟本大弘寺僧后官中毁撤舟去之淳游閒北都僧讲玄觉
析幽眇义犍步四也里从崞之归止定慧庵与门人论禅旨戒
典宗法弘閒为多当永礼聂讼为守曰行么浮屠全黄省曾为
博士弟子以书竦言释之传自古初以来我国家列圣具作
贤辅名公卿在若其可么岂待今哉或者萨第教化之意累旷
戾难妙之性使无畔涣恣难神道设教其殆然乎人苟欲毁除独
可私祠淫昏之属耳且非制棂有改苇义固未允而诸所毁势
家者不请之耷彼与此惠则有偏而欲攘争之端强驱迫之彼
失所藉如逸鹿挺而做梁于何往事嗌也可
无念诸变色即收全反之冉尝造经二藏赍之天目
山送徒在道所供足给及其殁罄然无一物遗其友楚萁共依
止而异所为不趺坐不谈义
僧慈舟
僧慈舟本大弘寺僧寺为有司废毁贵豪豕佃恬不少介其意
闻北都下僧棂讲教其国觉精义剖析幽切徒步夬四千里留
作学人有所弘洽而归常止定慧恭有弟子思明供养终谈
轮佛典无倦息时惟恐少人问答后太守永礼聂公临黄堂之
日以上官文移再撤僧寺家弟五岳山人折简云伏闻各县承
奉董札毁切睡祠夫淫祠者按之祀典则不经考之图志刚无
载私为建创巧自诏额者也若夫二氏寺观传自昔朝觉将千
载我高皇龙县之初特模资世通训一书以晓天下留存释
老之故盖欲默销强复隍裨王化诚为虑远思长柱混一之时
难归扬减则太平之日岂易驱除救虽属肝异端民实同于赤
子况丙京象字之俱新斯万国丛林之可贷若悦力于涓消则
当槩于么弃即今存吕之间便非公普之略且夫伐木者止于
鹊巢灌地者避于蚁穴彼已栖托于百世兹乃抽夺于一朝使
之寓居沙门则不可迈之篆族则鲜能川太蹙而波生人过迫而
狂作于城郭犹凭约束在海滨或致跳梁万一遥毒之兴谁任
激变之咎即以圣代例之如一高皇之开造荣靖之佐命
大君貂爵皆出缁流甚勿谓生玄都无豪杰也且命言一下求
者纷如以缙绅之盛丽虽百利之赠不以披剃之荒凉
得寸土之依亦堪活命割无辜覆会之嬉游之所佃
价轻徵无益于藏府流民擞荡有损于邦基伏望慎之又慎思
而更思佳除私创少答公移人欲遣之妇宗产况给其自鬻则
人心有辑隐遇无嘴仆非有爱于异端但实淡忧于国事伏乞
采纳刍言俯乐札抱上渎台几无任松惧之至辰入五公览之
巳收牒丈驰禁凡私菹庵院中免改色慈舟叹曰此数也五岳
山人予良友道伍也而当日在学不可以献尺牍于郡公若大
弘寺毁在今日则五岳者龙宫支颠之一木也晚事造藏经二
函施主悉随其愿佛门之众凡有二伯余人偕往攀跻二天目
山崇贮一路斋更以饱飧浴犒以安休各发善金道了初心后
慈舟终毕无一艽囊箧衣玺答然与其缁友楚英并为高僧马
楚英依教修行止重玄香花一室简出不趺生蒲团云慈喜常
里县人也
云河南人游涉甚逮来止苏开元寺状昌鼻巨肩魁
然丈夫也修苦行禅立五年不卧且生亦不语巳而人问㪽见
境云魔娆有四怪陨威皆易魱其以美见者惑人甚非即断遣
将溺丧之时有所依众刚雪集或棂施稍广即舍去当岁俭之时
娘馁有愿花者几得华一通五劝之行中道止曰是足勤吾一
念耶黄鲁曾云华虽精进亦未橙真谛故法不能书通且寂观
久宜有悟而徒见魔境其慧生皆未耶时有雪僧者饮酒食内
而烦能论学误
则未勺知其蕴而与华异行皆为黄氏所埽
赞曰嗟乎吾读庄氏畜谓无不任无不废何悲迟速于其间哉
且焉知吾未始生未始不生也者以为至矣及观释家言又未
始不爽然自失也夫万物出于几父于几其往来犹旦暮也而
儒者劳身苦体以天下为燋就肌色奸黮
至矣而不过以为名实道以清净为青未始撄情万物可谓游
于方之外而未可谓能虽有无也若释民言极之恍惚缤阗芒
然不得其顾天地犹之有穷而说运终始如恒沙往来相代而
吾真如湛然未尝有所变易岂唤夫局趣俄顷问者可同日而
语乱然其数盛于梁隋逮梁宋间至元而徽今则几乎熄矣象
服技存彼所谓禁制屏绝遣外之训皆不能遵而况其音群围
精三乘无漏嗣五余十七世者出其间哉故非无励行精进神
变应世佐命之徒然非复向时之士矣因即盱睹记列之如彼
余七人皆入开宝篇而附录其赞于后
善定刘凤
太仓海宁寺僧善定能讲授以经义训人须立行不能立行则
人道巳废何以处世祸福之速画保作业因缘报应皆取之目
前耳又淮海寺惟寅亦善教诱济人学艺须有可传者身宕系
写如其无益工之奚为如琴奭皆徒实日力书史虽云玩美差
腾彼也又云读书亦须福力薄福者自不能读若能学问虽不
遇岂非福分二僧虽未究佛理非于世谛其度第哉
立禅僧仙黄鲁曾
立禅僧名法华河南人不知其何邑里少游才住苏州凡几庵
院苦行自修不求声闻于开元寺明晦不卧不坐而立如此者
五年后始閒续其功常悬不语脾余遇之而周其立作何观见
何境答曰立本欲以清净而魔不充袪有盛魔有怪魔有阴魔
有美广威者力士悍徒办盾斫击也怪者牛头虎面牙爪萤啮
也险者蜜染跨海峻杨倚败也美者洁妇的女妖绕丽饰也诸
魔阳散而萸魔则藏小心动天下之至不可充者也法华耳众
息曰独难于此閒尝议论云人求当贵譬之官司孔法白杖
徒自掇其祸耳闻在天宫寺主僧为送齐诸檀越法华宵遁恐
借其名而縻费人财耳又云今凡僧人烹好第出珍果皆做门
面接引来者如市肆一般也嘉靖二十三年荒险粟贵倍半绝
粒二日洪躯至伪王宫棋寻施主王氏王氏面许十年饭粮也
足未履其门乃悔退而转踝自奋曰饿而终毙乎回禅房
慈舟时三升米遗之蕴以活其虚肠次日余以三升米相经盖
法华采盆一斗摩不受矣凡衣屦有一二来则拒其洁清若是
后为以米六合刻日斋杀至四合白煮丝爪克小菜脾胃渐弱
移住北禅小庵病卒何也法华颇识字不大通佛典盱谓顽空
枯禅无以辞也而一时有雪梅酒肉间进不拘小戒日饮茗一
二十碗能诗律其赠僧松隐诗云携我幽栖称野情果云同结
岁寒盟月筛秋影黄金碎风飏春蕤玉粉轻子落谩来苔径聚
叶堆相与石炢平材枝旋舍烹新苍梦统虚檐风南声挽僧希
明经阀漫道尘百年能有几年健万事都无一事真晴雪梅
花空对坐分明还见旧时人游牛首山诗云牛头触落天边明
天阙登来路百盘翡萃屏空晴酿所芙蓉恨卷晓生寒屈伸久
未舒长啸俯仰那能作大榇欲达乡书慰慈母塞鸿飞尽水幔
漫题诗云垂之波髻白于然怀抱无耶强赋诔似水淡然知意
妹如空湛尔了心檄倚云苍玉留新刻削壁丹崖满旧题惟有
声前一句子松梢明月最相知𧃿雪诗云细雨抛珠碧瓦咽忽
飞琼业巳无声纸急净觉微入洒檐竹清闻铭丶轻松火炽诚
煎月片灯花碎剪开金经梅梢冻落惊回梦眼豁山河一掌平
至南京献花观孤峰峻挜山头一楼迥出经霄之外名小星槎
诗云萝磴盘旋接紫霞危楼孤迥九星槎玉栏半压青天角珠
箔斜钩碧月乐抚堂斗牛宫巳近回头家海路何赊跻攀不觉
如仙蜕笑看人间小一虾赠住𤲅僧诗云垂帘清画篆湖霞满
地苍苔衬落花习寂不须天送供国阁懒为客前茶寒炉艰芋
留残火怪衲连云缀断麻兀生不知天早晚月移㭕影上急钞
池亭雨通诗云两过池亭暑渐消郊母处可乱鸣绸温衣树色
摇寒𠬤环户江声落碧瑚自矢疏慵忠礼桑祗应踪迹眼渔撨
降心惟有诗魔在时复临风写绿蕉山居诗云道人卓锡张名
山四面屹睿指顾间风牖坐闻松子落石林定起藓痕珙咱禽
花坟春常在隔水柴扉夜不则惟有白雪知此意庵前飞去又
飞还此数首亦可以晚唐许与余有一聘一句佳者零金细玉
多不克罗其自序杂咏有云禅宗学咏之流未有及于寒山子
石屋珙者何谓也古人出于无心今波于有想晸以赋秩之于
美玉紫霄之于黄壤宛尔悬珠困理之自然者也寒山之古淡
石屋之清雅如紫吐纯素之绿蚌剖明之珠索其亏痕不耳
得也余在山窗瞌睡之余学咏携职四十余萹能一气真醇耶
盖谓惟顺世言辞应机消遣寄一时之兴耳岂诗云乎引若论
禅心清净譬如太虚卷万象荡无纤尘亦如羚羊挂角
那觅其踪丹凤冲其迹今以语句卜度转见逗涡宜早
付之丙丁莫待外杨家丑其庶几耶真赞才亭像云行坐俨然
相而无相或喜或嗔难近难傍相僧之正令当行虽佛祖有所
不让觉观悟扁鹊之奇方道术树庄椿之寿量满媵生意兮红
杏青芝一片禅心兮栋花纸帐缘松树下盘陀石上锦栏袈裟
九环锡杖夷是谁主人迁住承天霖和尚其发硕
有文云皈依佛皈依法皈依僧我今发心不为自求人天福报
乃至榷乘诸位菩萨惟依最上乘发菩提心弟子续洪自惟我
秤巡如来同为凡夫释迦成佛以来以经无量劫某甲沉逆生
死经受三途之苦痛不胜言至于今日幸得人身而乃汨殁五
欲纵发道心未曾经久便乃退息今虽出家因锅岁月老朽龙
钟殆死不久或虚务禅衲高谈不修佛祖其行或习古佛言教
伏学解依通障自悟门十方诸佛菩萨乃四生慈文三界之师
常住在世更不入灭佛真法身犹若虚空应物现形如水中月
某甲智慧下劣定力全无惟伏西方极乐世界阿环陀佛法门
广大愿力洪深不可思议功听之利心净土合不弥陀口常
称念阿蒲陀佛圣号心常观想阿弥陀佛金身凡眼之所视此
方幻世之境即思西才实报庄严此幻与安卷失相不相建肯
凡耳之所闻此方幻妄之声䢸思西方说法之声与鄙方梵潮
音理无殊致凡宁之所闻此方一切香气即思西方青莲花之
香此方幻妄之香与西方微妙之香同一体性凡舌之谈论此
方幻妄之言郎思西方烦伽共命之鸟演苦空无我之音义趣
无殊凡身之祈触即八功速水妙触蜜明之利此言幻
触与复妙纲相契凡意之所思与大蒲陀经血十八愿八度痕
生之心无贰无别倘今生愿力不加不生净土者尔某甲以愿
王引道世山生多不舍本确倘今生于一切非横苦中以致舍
命愿阿踊陀佛法力加庇一心更不酒臾虽此观念目缘乃至
急达颠沛之时即得提起阿诵陀佛一会决无忘失乃至命终
之时昏迷不醒以此平昔睹佛精神忆持不忘不不舍离太愿
愿注白毫而摄受唯乘金手以提携法界有情周生净土其示
灭六句偈云释迦睡化我今亦然惟心净土自性金莲不移寸
步便到西天其注公业有一百复其作踊陀卷千言咸不能尽
录谦四书周是轶越儒理新丶入听其讲四知曰真知曰玺知
曰生知曰学知真知者言圣人也党知者言物智也生知者言
生而后有所知彼学知者言学于人而知也辞锋甚贬阳明虽
曰偏蔽而所见超异亦颇可采坐化竹堂寺僧腊有八十余矣
与法华觉照端严不同而涅弃终异云
纪善录内一条杜鬘
吴僧甬大章乡人褚字行尝以金银若干寄
家破身死厥子戌永平埙不远数其物抵戍所付之
石佛僧秋林刹黄鲁曾
石佛寺有僧号秋林其佛行不失毫杪典吴江通判赵君某寄
银若干禅房收聍两相恂谅者也后一日适逢回禄延烧衣钵
声以松陵赵使老仆疾奔宝蒂不舟来问秋林云玄室无善旧
物仍在归报其主以康其心
常熟外教志邓鼓
明生山与福寺僧始居功德被太宗文皇帝眷赉
欲官之一逃归山中晦迹不出寺废明以其力新之
常熟外教志邓谷
显用潜能芽文
震起岩有戒行工于诗
完敬修号碧庵长于染翰师法虞世南深造其妙诗才清后名
幡于时
吴释传内一条刘凤
心觉源住虎丘时名复雅重郡人阳恒诗有白云寻老被有约
不须招句又有蟾书记姚少师广孝诗册谓闻道蟾公似赞公
一瓶一钵寄山中者也天两亦住山有声王孟端滞为作画秋
水远意井留题
王公贵人学士大夫争造沾席师名所字晋章晚更统用拙常
熟张氏子也十七祝发东游四明时我恭梁公住延鹿石室瑛
公居育王既又世
住郡城永定教寺说法为慧光嗣迁宽山广孝嘉定净信洪武
初姜世院移文金住上天竺以高僧选留京师有青就天界
寺为众说法闻者倾服上数召入某中奏对称允
觉昙何乔远
觉昙嘉定人祝发崇明慈济寺平生茹意未尝妄语言未来事
历里有验或卧于榻或有见其行市中人称觉菩萨成化中五
月五曰趺坐化去月余面如生肢体温较身久不埽举若空衣
然
去吴释传内条刘凤
蜀僧界澄柱瑞光掖思相宗研神摄梯道振迦延机悟明穆近
盱见无能及者又有若自谢无碍峻庵心纸见空革皆自远来
谁盖有陶琚士我居士皆有大根嚣为之栴越故一代时教亦
若顿起丛林若天富双塔虎丘虽不复自来痢有人昨见僧挽
华氏云谁云待恩日翻失倚门人颇似能诗特一染迹词翰多
故第无移故非僧所宜习也
人物志张果
一清出家城中能仁庵授业德岩行法师得贤首宗旨著华严
图觉楞严楞伽诸经轮
处略字道权崔声九皋习天台观不乐名相乃逃于禅遂太径
山愚庵及公俾掌𬬰秩解退妇
道澄字心印长洲人出家治平寺岂德闻诏扰右觉义住持
大功德奉救较藏典中禁年七十三示寂赐余共治平
方犬后
道宗莨难速传略
道宗常熟人住万峰禅院景秦中诏修保国道虏祥雪缭绕
降救褒谕天顺三年奏请圣恩寺须
天际冯翼二
天际来自少林谓卷棍惟第上手嘉靖中敕肠金牌勦倭终
老灵岩嗣玉恭亦得其法盗至随手皆毙能护持佛法
月潭和尚张采
月潭和尚杨氏子出家吴叹山受果足戒游浊邛僰山中最久
隆梗辛未来娄弇州况弟乐室居之万历丙戍示寂弇州称其
不㐷三衣不强中食初得疾水饮五曰说水二日浴毕使诵无
量寿佛经听已坐化世寿一百十三僧脱九十八
莲苔刘凤
而莲其素高道行惜早化去予往璋夏中一见于雍与寺
韕八诲以进修无他语
一月亭得法师塔铭威光祖
万厝丁亥十一月余赴南司寇命月亭法师追送于锡山冉次
言别意甚怏七明年戊子正月余以请老未上留句曲而师计
音至矣为嗟叹流涕者玩其年七月
葬师于王村塔院之后因支留都徵余铭余虽不获辞未暇应
也今岁舌辰予告浸田师殁且葬巳五年矣真芹辈复申前请
遂诡师生平行票而铭之云师讳明德号松禅师
法又号千松俗姓周氏世为乌柱县人幼岐嶷不凡尝随父盐
西资佛会指画像问曰是非僧耶父曰然逆求出家于复林庆
善卷年十六而祝发初习瑜枷教比长慕大莱始太百川海禅
师世旨道机不契徧参名宿扯鬼艰辛所遇尔外道事耎
师所刻十地品棱顺文中于是益发愤厉志诣我林上竺哀咸
大士祈值明师乃遇万松禅师于中竺寺万松问师来意师以
礼普门对万松囹一指曰汝去见门观音米师言下顿有所省
真拜求了生死之诀万松经似摄心衾佛法师遂妥具足戒留
待古右朝夕泰学凡十载一曾闻楞严经至清净本然云何忽
生山河大地豁然悟入作偈呈万松云楞腋经内太无经觌面
何须问姓名六月炎天炎似火冬天脱月泠如永万松为白可
焉一日独行山中遍虎师卓锡正立虎俯首避去时咸异之万
松既去复太佛慧祗围和尚又六载俊持戒律博通群典道誉
刀彰嘉靖甲子讲法华于报先寺会听者常千人师忽念大事
未明何眼为人作口耳伎何乃子登径山凌霄峰结尊蛩浊
坐三载草衣木食苦行精求本来遂彻因作偈曰千年翠竹万
耳松叶八枝之是祖风前岳高峰栖隐处无言杲日普皆月偶
阅华严有所未了忽感神僧于忽外指示又尊金产入口经昔
洞然四言禅偈接踵来恭师随檄响应问者无不迎刃而解迁
传衣卷讲楞严一时名士大夫皆析节为方外交嗣游天台山
彼中缁素邪正混所师慈讲华严寺经化外道以千计讲甫毕
堂内宝花徧生今扁为涌莲堂云比归南司冠韫𢀼吴公时为
杭字延师演法于灵隐金宪东溟管君延师演法于天池仪部
观颐沈君延师住持国证寺先是尔延师讲华严于秀水之东
禅寺师乘其雅僻乃相与葺法云堂以居迄今遂为师示菽之所
矣师为人修干玉立性度高简伉直以道自重遇公卿未尝降
礼作卑谓态群小或憎诟之百折不回骤与之言世故不越庸
人耳及乎升度隹佛逞辩才宣佛号机锋国捷如倒峡悬河干
古疑秘一时冰释盖师之知见尽从妙明自得发牵非若义学
讲解拘丶文字用有识之士咸赞哎希有师保护正法设然不
为身谋其寓天池日有事责挟妓足僧寮师全众逐之无所硕
惮世方崇事真武师以彼不遇玄武之神主治一隅耳何至奔
走天下若狂也我薄伽梵为天人师何不易彼事此耶拄丶改
像设而更厢貌性喜汲引后学而视外道如雠同衣有通讥殚
不少借以故顿忌者之口非有诸缙绅之为金汤几不免矣师
生于嘉靖十年辛夘元日归寂于万历十六年正月十七日世
寿五十有八僧脱四十有二所度弟子以百计其高足嗣法者
曰真觉曰真界曰真颐曰真澄暨真芹也惟师以苦行得见地
以强毅任末法固法门龙象也余藏交师三十年所受教益非
一期脱耳相与修东林故事而师先化去谁为余作莲邦指南
东耶铭曰
维贤善首继大总持阑阿毗昙为人天师陵迟未教义学是资
师起菰芦凤志恭咨殿栖三载乃豁夙迷爰靓神僧且吸金狮
慧命巳续辨才纵恣大转法轮导世金锐涌莲表端降又策藜
化伏外道狂澜一隄抗礼公乡象法用维刚毅强忍威武不移
我怀其人生门所希扫神兜率埋骨于兹与好终始视此铭词
莲池刘凤
浙莲池练师株宏姓沈氏故有家世道行闻遐通人无不倾藏
巳丑春寿生僧永休累请始来升坛说戒听者云集受羯磨定
下模有数通千人僧云受具与重受菩萨戒者亦不知其几士
女倾赴至不能卷尽两月昼夜不忍月所供米至十石犹不给
且方歉而檀施壅闻相维一时之盛郸未曾有所谓不可思议
功德者夫余特三标风立操孤远夷亮真有道者
今而有是人曜
勉公如幻禅即塔铭郭正域
勉庵如幻禅师闽人也林氏子少为儒以事忤督学使者拂衣
而出之庐山从辨榕和尚落发时辨棬晦迹众沙门中为常住
斫柴幻亦斫柴后辨榕之京为国师幻从之京名起诸公卿间
籍甚后散去之姑苏南海楚龂黄间所到说法从之者如云万
历岁巳夘来九峰讲涅盘经楚藩私
卖田数说为常住者以所置券请印于当道幻闻之曰非我法
也一夜遁去堵弟子莫知所之当道闻之益重幻戒律后甲申
余宅先太夫人夏幻复来九峰讲楞严经余以卜地遏九峰请
见幻喜谓余曰前见公文似从智慧中来法器也勉之如所为
文而巳余进而言曰今之谈宗者未读经典先学机锋未岩戒
律尤学圃通于是以指东画西为逃遁之术以一喝一棒为解
悟之境以贪淫嗔倏为菩提之种以奔竭攀附为慈悲之门禅
有若乎故谈禅而不苦于行者非禅也说宗而不依于教者非
宗也度人而自心不死㝵嗔易喜妄附于有势有力而谬言度
人者不自度焉度人也幻以余言为然幻生平无者好人有所
栀辄以花人每有盱往手持一玺肩担一袈裟赤脚着麻鞋不
厌艰苦与人言上下龙藏五千余卷如大海水不可竭又姜谈
名理榐经性理诸
讲法华经一日端坐示寂曰汝革欲问我可之江夏问郭君诸
弟子靖偈幻曰浮生本无偈痴人迷梦宗虚空无面目丶丶问
虚空娑婆苦无情极乐仙
何须悚旧影寂照满三千言毕而逝时年五十有九而弟性诠
以遣命属不佞为铭动曰
为儒者谁为僧者谁不有泥洹那有泥梨一瓢一笠海峰天涯
为人说法彻破藩篱死也无偈生也无奇虚空无像面目垂以
禅也为魔莫我敢尸呵佛骂祖削矩破规摇头指手如颠如痴
勉公龙象妙湛无持从灭四大有四威仪鸣呼噫嘻谈宗者谁
说法者谁持戒者谁
雪梅释铱义
其行诡其锐猖狂谁之俦
类
雪梅何自来教授长干里有时入谣房旋复泛绿蚁博戏合群
儿凿彼加𩒐喜忽过姑苏昼长歌人新市说言缩人赀移日不
肯死挥毫能四韵设美若无尔绮语与微言妙达如来青自言
五师篇之本章五师者遍融守心肖岩宝陀及此雪梅
故录存之
僧无为释诛宏
吴江流庆巷无德先予出篆先予丶蚤岁进苏
湖问与同堂坐禅及予住雪栖公来浸戒求列名弟子予谢不
允则固请曰昔普慧普閒二大菩萨尚求入匡庐莲社我何人
斯自绝住会不得巳如董萝石谒新建杖事许之以𬮭下愚有
古人风笔之以劝后进
果清湛禅师传周宗建
师法名田湛族姓范果清其字也亡为楚靳州人父曰文华母
李氏师生而颖异方明者即厌世相从庐山黄龙寺雉落举止
端静异于凡僧云座法堂心器之语之曰如来大事因缘非福
德人不办汝其勉之居无何为众之食于外毗辄受持诸经无
懈而首楞严则尤未尝一晷虽也时紫相大师名震字内万历
戊寅紫指过庐与彻空和尚称莫逆师于空为法孙命师为侍
紫柏指语空曰此黄龙克家儿也时师方二十有二而志巳决
定求最上一羕他僧莫之洲也一日以诸方五味请于空丶曰
鸟巢侍者以吹布毛得入且道如何是持者悟处师怀疑而行
历事守心东岩诸老具有咨决巳东严谒大干大千者少林
上座也诙既至刻意泰叩女妟三年举央山船子话有省
以偈呈解曰一业扁舟浪里游钩经牵动海天秋兰枕蓦谁
遭痛夹岭云山暗照头千深契之遂授怕马巳复北游从漏融
闻法要益从机锋峻绝学人往
往不敢措一语独师互相印可不一纳凿常时称入室者密藏
典师为最上云时慈圣太后方隆显佛事师诸于朝得旸法
藏丁亥奉之而迈黄说癸巳师经桐城
超一时衿绅檀信往乃诣师板依而最契者为吴客卿先生两
家翌义互相送难师为提示宗要先生往八舍而从师尝自恨
见师晚也时归宗塔寺渐就榛莽鬼墙以内仅一殿母为鲁电
光会中丞公中于关提复欢修社廪寺将尽没师痛耶舍道场
一旦沦废即发弘萼以充复自任梧于众卿为作归宗缘起因
支谒紫柏于卯上紫柏故善太宰陆公歹于佛法号金汤中丞
则公犹子也因受公牍以往中丞为徙廪更加薮马诸所侵疆
移时而复久之神祖众逮三藏法幢师复走阙巳亥藏宝甄
而南汪大泰拟虚为言当路各布金有差而邢孝藨来慈暨善
信金虔吾者复增上之归崇以是益饬号为中与旻岁师留归
宗讨藏幽益臻博与庚子师复游桐客卿人智用
迎马一时问法之侣踵至豸集师提示心要各矗根嚣而南岳
止靓门慈忍规矩颂则尤于学者三致意焉自是谈空之士争
各追舍避去且有舍故我而从者无何紫柏难作师感世相赤
差足不逾覰者二载乙巳礼法蜕于径山而吾邑诸檀闻师至
止咸生喜踊愿得师而事之以合妙庵迎师八住庵者复三载
诸睫法者黑白咸集愿极一时之盛而金以钝根亦道从师窃
闻绪余时师复念尊者镳塔未新自缘未竟未几复返归宗深
悲弘誓期必究竟而止鸠工集材费且不赀师矢以身当之群
力且萃而师乃以疾视矣疾统笃顾谓门弟子曰若曹大事未
明能内恐怖如吾此时方云生死心切不不麻木汉耳语毕递
命画所蓄赀以竟法供而即遂沐洛更衣趺坐而瞋忆师之初
至合妙也建时随诸兄革从师阅法师为剖示惟心之旨权实
准举宗风宣畅有如霆轰丁夫春还自末师万读庵之东南隔
师一垣时丶从师朝夕闻三观十乘之要得未曾有而师更姿
心急切凡过学人一知半解无不随机而导示以便门而塘逮
朗率推赤置人即村夫童孺无不可叩而即马盖师教精严大
率依于紫柏而稍夷为易近云乃皮相者率谓师于性相宗教
博衍无二微欲短以一苇竟渡之义呜呼旻鸟足以测师哉师
疾苇前一日辄自语曰五家纲宗悔不为人提破既䏃弟子革复
有所请师复张目澄视不交一言惟击林一下复腹呜呼孰谓
师不言之非真言哉师既示寂诸上首奉师遗命癹金轮伏藏
获诸宝瓶得舍利升许种事相光具诸神异至汰沙而求者遣
珠不一为震旦希有之遭谓非诸佛菩萨故头此以表师之愿
力耶塔成之后复有松辩门敷作十三露盘金轮之麓发狮子
勤行深解檀信归之
不减于师云论曰尝川之方德义学虽益多闻难御生死故大
悟者往之更衣入禅而后来拾空索影之士辄惜禅以藏卢解
其于性相宗教茫乎未有闻焉湛师钳锤末世忿外见之贼性
其所著论要在从相入性从教入禅故其所得
之传为独正此于吾儒宗派可称曾思之学末后一指家珍尽撒
鸣呼谈佛法于末流若师者其真救世之大医王也哉天殷甲
子秋九月肠进士出身福建道监察御史奉差巡按湖广巡
视光禄寺侍经筵今守制吴郡周宗建谨撰
如奇释普文
如奇字寒灰姓玄氏吴江人孝孺公之后早弃青衿出俗泰承
紫相门墙步武上乘匡维慧命可谓末法之高照学人之指南
也尝典袁中郎声之好噪酢还往不让子瞻之吴参
寥也
径山志载法侣
洞闻法乘禅师晚又号雪相吴江人尝登山颂古有雪相语录
行于世后终于虞山之破山等
寒灰如奇禅师先住寂照后寂苏州瑞光寺仍塔径山倡虞山
瞿元初纯仁捐赀刻西方合论摽注行于世
鹤林大杀禅师嘉定庐历五台返杭州
之莲居参究惟识有省常熟瞿元初王季和锽受之诸公请住
豚溪因偶导虞山焉
法杲释普文
法杲字雪山姑苏人以舞象之年入霅隐庵修瑜伽法及长悲
海遂弃去修出世落深有赵操可谓教中之供出者不啻是也
且能养父丶老不能自给僦厓以养躬任薪水之劳历二千年
如一日以是人皆称孝士君子无不望风慕马后见世衰法微
深自保获竟不获展所扡而终有雪山草行世叙者曰公逃不
挂眉嗔不入面慈之之心油然满腹深说大乘鼓狮弦于浚谷
高操独行展龙钵于他山惜乎芳兰易萎神骏先祖危峰天半
气色高寒送想金方抑何辽数
慧浸赵定光研
慧浸号巢松长洲角直人呦出家雪隐庵二十诣云栖受具究
心大乘日背诵华严一帙大智自发博通经抡嗣法雪浪洪思
尝演贤首教观人称为业玄谈万历间住华山构讲堂佛殿缁
素咸趋后示寂贝业赍年五十七
慧浸释普文
慧浸号巢松得度于吴门福田庵善讲解多著述亦教中之尊
宿世外之伟人耳近赴赵凡夫之招崇建佛事转谈尘于华山
通润释普文
通润字一雨姑苏之洞庭人博综外书长于请演律行清寒道
誉隆重尝与雪山为埙范之好而内外学则难兄难
盖不惟为词坛赤炽实堪法苑高幢而担𥮾顶笠之士竞趋清
穆之风彼蕉芽败种之徒尽沾一味之雨后隐居子玄墓之铁
山有集行于世
一雨法师塔铭铁谦益本
师名通润字一雨姓郑氏苏之洞庭山人儿时昼夜啼哭扡入
寺见佛或出门见僧即止婧戏大树下累𫭞成塔指爪礼耳稍
长辞家入长寿寺去氏削发完心大乘经论旁通篆学宵礼大
士额坟起不休寺长老源公从雪浪大师讲楞严于无锡以书
招师曰此经奥义十师画之买莱求益复何为乎源怒移书
谯责乃往雪山果公巢松浸公同恭于华藏寺南北讲肆楞严
则会法华则要如老垫师累守兔国册口耳之间传遽而巳退
师扫除注脚敷衍妙说频呻咳唾光明炽然闻之如搢马奔驰
风涛曰骇破除宿物得未曾有合掌涕泄向源首座藏悔向者
得少为足以大海纳牛迹中也浪师法道烜赫学人慕膻因热
辄思炷香分席为荣名利饕之计师与雪巢矢心执侍金陵之
华山京口之焦山江山高秀云水孤清侍浪师往来栖息历十
余夏相依如形影憨老闻而叹曰好学人吾兄一网将尽矣大
师迁化雪公亦殁师友沦亡灰心埋照以传灯续命为计置钵
于虞山北秋水虑将终老马巳而应天界之请休夏于断臂厓
睡觉闻远寺钟声如殷勤杖请赋诗曰岂谓帝城虚讲席却将
唇舌累知音自此遂慨然出世与浸公分路掦镳大弘雪浪之
道堵才皆曰巢师讲雨师注巢用二法师雪浪之分身也师每
慨法相一宗玄类传之西域自贤首清凉唱华严其发因于唯
识龙藏具在教海方新时节因缘其在斯乎先有此论标篆藏
弃箧衍王翰林字泰求之靳而弗与翰林购得副本笺为旁注
如西明图测隧形盗𩌰以敌窥基其为法良苦矣师召复弹精
搜缉作为集解积十年而削稿首披宗镜斩𬮲抽钥遍探楞伽
淡闰等经瑜珈跬扬广百杂集俱舍因明等论及大经跜钞与
此论相应者靡不疏通证明昔者纂锄盛行草流首伏以谓基
师正始太阳忠也旁衔龙烛求之今日慈恩中与庶几当之大
师嗣雪浪出世说法利生者十有六年讲法华楞严楞伽华严
玄谈唯识者十五座初从雪浪于金山衣不掩慨履不纳足临
江唤渡囊无一铁自视泊如也卜居钱山为受禅师故庵面太
湖负西碛眠云卧月绝影人间者五载除夕自斧祐树罩火煨
芋高足弟子夹坐赋诗雪消门教人迳宛然则发春巳十余日
矣曰通经二十纸工首白请少减师呵之曰汝看我瓮中米多
少其精严孤诣皆此类也师状貌古朴风规闲雅才士如
程孟阳李长蘅邵茂斋钟伯敬文丶起姚孟长周景文赵允夫
朱白民抚尘希风乐与游处尝誓生上世居学地与士大夫相
见人言师有三有一无三能耐一不能耐有穗有言有情理然
无因缘耐学耐穷耐交游然不耐俗此可以知师矣师自称二
楞主人改卸山为二楞庵于此疏严伽二经故移住华山天启
四年六月朔众萨法迎师住中峰至九月望曰请诸颜法出一
舐示皆嘱累语交门人唯观主持院事遂以示寂十八日也世
寿六十僧膜四十六崇祯元年冬葬全身于中峰者法子明河
读彻也注经二十余种约法性则有法华大裟楞严楞切合辙
囚觉近释维摩直侃思益梵天直疏金刚经心经解梵网经初
释起信续迹琉璃品杜妄说辨谬若干卷的法相则有唯识集
解所缘丶论论释法刹因明集释三支比量六虽合释芳干卷
杂述则有漆国逸响易经标义开示语一卷阨殁后河彻二公
继师之席弘法吴中而继师主中峰者彻公也实来请铭丶曰
师之说法弘演三车金山粥鼓金陵两花秋水第山师之勾住
古木十章梅花万树华山别院中峰古攻维传雪浪论续慈不
如吴含桃含利二七毫端冢中涌现则一
沐如法师塔铭钱谦益
觉首之宗弘于爱浪其后为巢雨为苍汰皆于吴中次补说法
瓶锡所至在华山中峰两山云枫交接梵呗相闻四公法门冢
嫡如两鼻孔同出一气但有友右耳巢两迁谢苍术与予法乳
之契益深而汰复以崇祯十三年十武月四日顺世而去于是
苍雪徽公作为行略而请余铭其铭曰太如法师明河号高松
道者杨之通州人姓陈氏母梦道人子法华一卷来求食而生
师年十余岁善病父母送州之东寺依一天长老剃度寺习瑜
伽师说心大乘方等诸经兼工胡翰年十九腰包行脚遍太诸
方见一雨润公如子得毋劣复舍离随师住镜山𮉮师住中峰
既而说法于杭之皋亭吴之华山白门之长干寺藏海演逸词
峰逍秀通焰国融道俗交摄识者以为真雪浪之元孙也从工
诸师未讲大钞苍汰二师有互宣之约师首唱一期群鹤逸空
飞鸣国绕订来春为三期与苍践更未梵示寂怡然化去惟自
念言心不知法为不知心谁为作者亦谁受者直如谈迷欲眠
声息渐微耳世寿五十三僧腊三十余夏道言建塔于中峰所
著有华严十门眼华楞伽圃觉解又著高僧传二十四卷付
嘱其弟子较刻流通徽公之论曰举世
解人乎悟解之在人如水之于未响之于声解岂有乎悟岂无
乎舍甲认乙遂有多名回面一呼应声立至解有先乎悟有后
乎师喾云念佛人一意西向未禅人只向南诵置东北两方于
无用之地又自言不通禅不习教无位于法门亦不知无位真
人为何义解乎悟乎吾安盛其庭宇之所际哉又曰师事福缘
未能如古人亦未万与今之不教不禅欺世盗名者比呜呼知
汰莫如苍信法门之益友矣铭白
雪浪如龙㜠拏教宗支分婉𮣴化为高松孤塔亭八坐断中峰
刹海涉入帝纲重之然则师之说法自未尝止而大钞之讲律
其可以为未终子
性祇申用懋
性祗字茂林号力果长兴人年十七舍身蒲陁古院日课诸经
更修苦行躬历畎亩背焦踵烂无惰如是十余年泰云栖和尚
算诣天台闻师受具戒而传衣于灵谷禀师承博贯诸宗年逾
四十行超百八丈欲登峰睇连乃复卓锡江西云居明藏寻居
吴之报国寺主持方火律巳精梵而接物和坦登坛宣附说戒
度人篆勤倍凿住寺二十五年规仪严监创复寺字为南城丛
林之冠至瓢杖云集某美粝饭不先食而餐香积之供不乞募
而航轮轨运若夫指引开导惟修净土为本之亥冬扶病往弼
陀庵讲莲华经荡知大渐至径山扫塔足晤闻师临岐举手云
君在青山住我向白雪归至期引矗在手高声称佛而化
寒山巷二尼王凿
业氏东渭庭人幼纳周聘周子无行叶泣曰忍以此身自污耶
普死不与成礼久之周子死父如欲改适又泣曰忍以一身许
二姓耶欲引决父与语之乃祝发为兄又贺既聘于张将成礼
夫卒苟曰吾巳心诸三六可不纸礼遂地里麻以往幕棺恸哭
持丧三年毕亦为尼舆业氏并居寒山庵二人衣食戒行
凛然年并八十余而卒
广觉释诛宏
沙痛尼广觉直隶崇明县龚氏女父一受别号梦
子也母施氏生觉于万历巳夘甫年十二不茹荤从姝广曜者
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